этические учения древнего востока начали складываться в

Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.

Факультет реставрации ДПИ

по дисциплине «История»

«Этические учения Древнего Востока»

факультета реставрации ДПИ

Голиковой Дарьи Дмитриевны

Содержание

2.Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.

3.Этика Древней Индии.

4.Этика Древнего Китая.

Введение

1.Актуальность темы реферата: актуальность темы реферата неоспорима. До сих пор вопросы этики важны для человечества, и так будет и в будущем. Присмотревшись к Этическим учениям Древнего Востока, мы сможем пролить свет и на сегодняшнюю ситуацию, связанную с этикой в целом.

2.Цель: выявление этических ориентиров Древнего Востока.

4.Обьект: Объектом исследования реферата является религия Древнего Египта и ее составляющие, а именно, жречество.

5.Предмет: Этическая мысль от древности до наших дней.

6.Где может быть использован материал реферата: Реферат может быть использован как справочный материал в вопросах истории Древнего Востока. Также он может использоваться в учебных целях по теме этики древнего Востока и изучении составляющих данного неоднозначного явления.

В этике вырабатываются идеальные представления о нравственно должном. Ее можно трактовать и как науку о нравственном выборе, который всегда подразумевает действие. О возникновении этики, как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорят о возникновении наук или философии вообще. Этика не создается путем теоретического интереса к той или иной области действительности, как большинство наук – она обусловливается самим фактом общественной жизни.

«Если мы обратимся к древнему Востоку, то заметим, что сфера природы и сфера человека не различались. Древние люди всегда рассматривали человека как часть общества, а общество – включенным в природу и зависящим от космических сил. Для них природа и человек не противостоят друг другу. От одной эпохи к другой менялись формы и сила воздействия человека на природу.»

Харитонов М.С. Этика Альберта Швейцера и индийская мысль. Запад-Восток. Исследования. Переводы. Публикации. М.:Наука, 1988.

Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов – все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность.

«На Востоке мудрость идет «от жизни», а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей.»

Источник

Этика. Шпаргалка

Настоящее издание поможет систематизировать полученные ранее знания, а также подготовиться к экзамену или зачету и успешно их сдать. Пособие предназначено для студентов высших и средних образовательных учреждений.

Оглавление

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Этика. Шпаргалка предоставлен нашим книжным партнёром — компанией ЛитРес.

5 ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Зарождение этики началось в глубокой древности и было связано со становлением классового общества, разделением труда, отделением духовно-теоретической деятельности от материально-практической. Первые этические представления проявлялись еще на ранних стадиях развития общества и выражались в мифах, легендах, сказках и других продуктах коллективного творчества.

Возникновение авторских размышлений на этические проблемы связано со странами Древнего Востока, прежде всего с Китаем и Индией, и датируется тысячелетиями до н. э. Они были выражены в таких произведениях, как «Песня арфиста», «Разговор разочарованного со своей душой», «Диалог господина и раба». Этот этап можно назвать подготовительным для возникновения этических учений и школ в странах Древнего Востока.

Появление первых этических учений Древнего Востока датируется I тысячелетием до н. э. Наиболее влиятельными среди них стали брахманизм и буддизм в Индии, а также конфуцианство в Китае.

Этическая мысль Древнего Востока отличалась значительным разнообразием, однако при этом в ней можно выделить общие характерные черты:

1) процесс накопления знания носил не интенсивный, а экстенсивный характер, т. е. знания накапливались, но не развивались;

2) школы и течения развивались параллельно, а не последовательно, что затрудняло процесс преемственности;

3) отсутствовала ярко выраженная авторская позиция, что придавало этической мысли определенную «безликость»;

4) направленность не на внешнюю реальность и объективную действительность, а на самосовершенствование.

Эти особенности обусловливались особенностями социально-экономической и политической действительности стран Древнего Востока, для которых были характерны отсутствие частной собственности на землю, сильная зависимость от государства, формирование закрытого сословного общества с высоким уровнем социального неравенства.

Достижения этической мысли Древнего Востока можно разделить на религиозные и социальные. К первым относится создание таких добродетелей, как уважение и почитание богов, смирение, ненасилие, покорность. Среди общественно-нравственных ценностей, культивируемых этической мыслью Древнего Востока, необходимо отметить следующие: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к старшим, гостеприимство, ненасилие, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.

Можно сказать, что этические учения Древнего Востока стали первым этапом развития мировой этической мысли и сформулировали основные проблемы (прежде всего социально-

Источник

Этические учения древнего востока

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI–II тыс. до н. э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялась здесь природным ритмам, социальным нормам и предписаниям. Следование им было главным условием бытия человека, который все силы тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, что обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, отличавшихся:

· культом прошлого и жестким контролем за соблюдением традиций;

· настороженным отношением ко всему новому и принятием его только в рамках сложившихся традиций;

· подчиненностью индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;

· преобладанием идеалов коллективизма, обусловленным страхом «потерять себя», не вписаться в социальную общность;

· нивелировкой личности, подчинением ее интересам социума;

· усложненной системой ритуалов и церемоний.

На Востоке мудрость идет «от жизни», а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей Ориентацией на общепринятый образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Примером этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая.

ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

СИСТЕМЫ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ СИСТЕМЫ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ

Источник

Этические учения Древнего Востока

Первые этические знания появляются в государствах Древнего Востока.

Основными этическими учениями Древнего Востока являются Брахманизм, Буддизм, Конфуцианство и Даосизм

Брахманизм (Брахма — верховное божество Древней Индии) представляет мир как соединение духовной субстанции с материальным началом, в результате чего образуется все сущее. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги — асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственный идеал — безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, трактуются как результат отрицательной кармы, накоп­ленной ими в прошлой жизни.

Этика буддизма (VI в. до н. э.) строится по иному. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама), всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване — высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив «четыре благородные истины»: 1) жизнь в телесной оболочке есть страдание; 2) источник страдания — желания; 3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений, следует избавиться от желаний; 4) средство избавления от желаний — полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира.

Основоположник конфуцианства — философ Кун Фу-цзы, или Конфуций (551—479 до н.э.). Основная книга этики конфуцианства — «Беседы, и суждения» (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях — «человеколюбии», «золотой середине», «взаимности». Нравственный идеал конфуцианства — «благородный муж», всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а собственным положительным примером.

Даосизм в лице Лао-цзы и его последователей нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути — дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Так он реализует принцип «деятельного недеяния»: «ничего не делая — всего достигает», безгранично усиливая собственный духовный потенциал.

Этика античности

Зачатки этических представлений (XII—IX вв. до н.э.) восходят к мифологическим канонам древних греков.

Собственно этический аспект появляется в трудах древнегреческих философов раннего периода античности (VIII—V вв. до н.э.). Главная особенность этого периода: этика и философия еще неразделимы; ведущее положение в этике вместо религиозно-мифологического начинает занимать научно-рационалистический подход. Орфизм и пифагорейство сочетают мистические таинства и научные разработки. Математика Пифагора (6 в. до н.э.) содержит нравственно-мистический аспект (квадрат — это не только геометрическая фигура, но и символ справедливости, единица несет в себе мужское начало, двойка — женское).

В классическую эпоху (IV в. до н.э.) происходит окончательное становление этики. Появляются софисты (Протагор, Торги и др.) — учителя, преподающие основы риторики и философии. Софистов интересовала проблема происхождения моральных ценностей: даны они от природы и, следовательно, объективны и неизменны, или представляют собой субъективно-изменчиные законы, возникшие по установлению человека. Софисты предпочитали вторую трактовку — в духе этического релятивизма, которая каждому индивиду давала право иметь собственную мораль.

Напротив, Сократ (ок. 470—399 до н.э.) считал, что всеобщие моральные нормы существуют объективно, а задача человека — познать их, соотнести с ними свое поведение и достичь добродетели, а следовательно, и счастья. Сократ явился основоположником этического рационализма. В решении этических проблем философ опирался на разум, с помощью диалога пре­вращая первоначально выдвинутое собеседником частное суждение в более полное и соразмерное. Сократ отказался от авторитарного подхода, считая, что все люди изначально обладают знанием в вопросах морали.

Платон (428—348 до н.э.) попытался привести разрозненные высказывания Сократа в систему. По мнению Платона, всякая конечная и преходящая вещь имеет вечную и неизменную идею (эйдос). Высший мир идей выстраивается иерархически, частные идеи подчинены общим, их венчает всеобщая идея Блага. Глубокий этический смысл содержится у Платона в учении о любви и о пути человека к идеальному. Идеалом социальной справедливости Платон считает обобществление собственности и соотношение природных задатков граждан с их общественными обязанностями. Идеальное политическое объединение, по Платону, состоит из трех сословий, каждому из которых соответствует своя добродетель: мудрость принадлежит философам (которые и должны поэтому править обществом); мужество — воинам (стражам закона и порядка); трудолюбие, основанное на благоразумии и умеренности, — земледельцам и ремесленникам.Мыслители классического периода (IV—III вв. до н.э.) — софисты, Сократ, Платон — стремятся обосновать мораль с помощью разума, на основе рационализма, который высшего выражения достигает в этике Аристотеля.

Аристотель (384—322 до н.э.) окончательно завершил оформление этики как научной дисциплины. Он свел в единую энциклопедическую систему все существовавшие в его время научные знания и тем самым заложил основу развития европейского рационализма. В свою эвдемонистическую этику, опирающуюся на понятие счастья, он вводит категорию добродетели, соединяя их. Суть морали состоит в рационалистическом стремлении к «середине», которое отличает добродетель от порока.

Целью этики Аристотель считает не знания, а поступки, ибо этика имеет дело не с благом вообще, а с осуществимым благом. Тем самым Аристотель отделяет этику как практическую философию от философии теоретической. Исходным пунктом этики Аристотель объявляет не принципы, а опыт общественной жизни. Он связывает добродетель с гражданскими качествами личности, исходя из утверждения, что «человек — животное общественное».

В эпоху поздней античности, после образования эллинистических монархий, а затем и Римской империи (с III в. до н.э.) наметился перелом в развитии этических знаний. Происходит переориентация нравственных идеалов, рост индивидуализма и пессимизма, уход от общественной жизни. Основным этическим принципом становится принцип гедонизма, объявлявший высшей жизненной ценностью стремление к наслаждению.

Эпикуреизм — учение Эпикура (341—270 до н.э.) предлагает «стремиться к удовольствиям и избегать страданий». Цель эвдемонистической этики Эпикура — счастье, понимаемое как отсутствие душевных тревог и телесных страданий, достигается через рациональное понимание удовольствий и разумное просвещение, освобождающее от страхов (особенно страха смерти).

Киренаики (Аристипп), проповедовавшие гедонизм, стали искать выход в безудержном наслаждении.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский), напротив, обратились к идеалам крайнего аскетизма, предлагая полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ и « переоценку ценностей».

Стоицизм (Сенека (5—65), Эпиктет (50—140), Марк Аврелий (121—180)) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индивидом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира. Путь к стоической апатии лежит через мудрость. Мудрец — воплощение добродетели. Он умеет быть выше страданий, судьбы и обстоятельств, живет в согласии с собой и природой. Стоик должен сообразовывать свои деяния с государственным устройством, заботиться о семье и выполнять обязанности гражданина. К высшим гражданским доблестям Сенека относит мужество, презрение к боли, самопожертвование во имя отечества, усматривая в них подлинное «величие духа».

В отличие от этих течений, все еще пытающихся решать нравственные проблемы средствами рационализма, зарождающееся христианство опирается на религиозную веру и перено­сит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного.

Источник

Этические идеи Древнего Востока: I тысячелетие до н.э.

Для этических учений Древнего Востока характерны: культ прошлого, неприятие нового как вредоносного и разрушительного, преобладание идеалов коллективизма, нивелировка отдельной личности и подчинение её интересам общества, усложнённая система ритуалов и церемоний. Примером могут служить этические учения Древней Индии и Древнего Китая, которые сложились ещё в середине I тысячелетия до н.э. Эти стра­ны дольше других сохраняли себя как целостные государственные обра­зования, а потому в них длительное время продолжали существовать традиционные формы социального устройства, а также формы морального регули­рования, истоки которых восходят к родоплеменной организации. Эти традиционных формы социального регулирования продолжают сохранять свою значимость и в наши дни, поскольку они все ещё обеспечивают сохранение стабильности социальной жизни.

3.4.1. Этико-философские системы Древней Индии

Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представлены брахманизмом и возникшими на его основе философскими школами: Веданта, Миманса, санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика. К неортодоксальным напра­влениям относятся Буддизм, Джайнизм, Локаята-чарвака.

Брахман и Атман тождественны друг с другом, а различие их состоит в том, что Атман как часть Брахмана отделён от него на не­которое время и, пребывая в человеке, ориентирует его на должное по­ведение. Каждый человек обязан это знать и должен в своем поведении следовать общему порядку мироздания и своей природе, не нарушая всеобщей гармонии бытия. Основ­ные принципы нравственно-этического учения брахманизма воплощены в понятиях сансара, карма, дхарма, мокша.

♦ Сансара (в переводе перерождение) – воплощает одну из ведущих в древне-индийской философии идей о беспрерывном перерождении всего живого, в том числе, человеческой души. Бесконечные переходы души от одного тела к другому сравниваются с вечно катящимся колесом. Колесо сансары обременительно для человека и определяет трагизм его жизни. Поэтому древние индусы стремились найти выход из данной ситуации, моделируя различные концепции достойной жизни человека, благодаря которой перерождения души человека заканчивались.

♦ Карма (в переводе деяние) – выражает понимание зависимости человеческой жизни от ранее совершенных другим человеком поступков. Карма связана с сансарой, поэтому каждое новое деяние предопределено предыдущим. Соответственно, осуществляемое человеком зло усиливает на последующем жизненном этапе переселяющейся души её несчастье, а творение добра предопределяет счастье.

♦ Дхарма (в переводе закон) – выражает безличную закономерность Вселенной, которая определяет сущность вещей и явлений мироздания. Благодаря дхарме в мире устанавливается место каждого явления и его роль. В этическом учении брахманизма дхарма понимается как долг – совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и сословия, соблюдение которых обеспечивает стабильность и процветание общества.

♦ Мокша (в переводе блаженство) – состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства, благодаря соединению души – Атмана с Брахманом.

Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благо­честие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям. Нарушение истинной дхармы брахманизм рассматривал как адхарму, которая влечёт к порочному образу жизни, несоблюдению кастовых ус­тановлений, алчности к чужому, воровству, лжи, клевете, гневу, ос­корблениям и насилию.

Таким образом, этика брахманизма предстаёт как одна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизировать отношение между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг его основных обяза­нностей и придать жизни определённый смысл. В то же время она опра­вдывала и закрепляла социально-классовое неравенство, насаждала идеи покорности и терпения, веру в сверхъестественные пути избавления от трудностей жизни.

1) жизнь есть страдание, которое является условием самой жизни;

3) чтобы избежать страданий и перерождений человек должен избавиться от желаний; возможность уничтожения страданий – «это полное, бесследное уничтожение жажды жизни, отказ от неё, отбрасыва­ние, освобождение, оставление её»;

4) четвёртая истина указывает благой восьмеричный путь, веду­щий к прекращению страданий, сочетающий правильное познание, правиль­ное понимание, правильное сосредоточение и правильное поведение; по­бедить страдания возможно лишь на пути самообуздания всех чувств, стремлений и мыслей.

Локаята – единственная школа Древней Индии, которая не вписалась в господствующую традицию и противостояла религиозно-мифологическому потоку этических размышлений древних индусов. Этимологически локаята – это учение о земном мире. Приверженцы этой школы не признавали авторитет Вед и выступали против утверждений брахманизма и буддизма, призывая радоваться земной жизни, которая является истинной и единственной реальностью. Их этика носила эвдемонистическую направленность, поскольку она призывала людей уже на земле обеспечивать себе счастливую и достойную жизнь.

В целом этические учения Древней Индии абсолютизировали страдание как суть человеческой жизни. В этих учениях не было обоснования источников страдания, а потому они не способны были показать возможные пути его преодоления в реальной жизни.

3.4.2. Этико-философские учения Древнего Китая

♦ Дао – исходное понятие конфуцианства в переводе «правильный путь». Конфуций говорил: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можешь умереть», поскольку и за один день человек может выполнить свое предназначение.

Понятие «дэ» выражало степень приобщённости человека к Дао. Дэ является отражением Дао в поведении людей и одновременно выражает их истинную добродетельность.

Идеи Даосизма оказали большое влияние на развитие китайской культуры и философии. В настоящее время идеи Даосизма используются в управленческой интер­претации в теории и практике современного менеджмента.

Моизм. Основоположник этого философско-этического направления Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Моизм основан на принципе «всеобщей любви» («цзяньай»), с помощью которого приверженцы этого направления надеялись разрешить все социальные и политические конфликты. Дополняют принцип «всеобщей любви» следующие принципы:

♦ Шансянь (уважение талантов) – доступ к власти должен осуществляться не по происхождению, а по талантам.

♦ Цзеюн (экономия) – следует ограничить излишества, придерживаясь экономии.

♦ Фейгун (ненападение) – нужно осудить войны.

Это этическое учение не получило широкого распространения в древнекитайском обществе, поскольку не отвечало историческим условиям той эпохи: воссоединению всех царств Поднебесной в единое централизованное государство. Решение этой задачи могло осуществиться только на основе жестких административно-правовых законов. В ответ на эти потребности древнекитайского общества формируется школа легизма.

ВЫВОДЫ:

1. Специфика этических учений Древней Индии определялась:

♦ сословной организацией древнеиндийского общества, структура которого включала четыре касты (варны): брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры;

♦ самодовлеющим значением в духовной культуре Древней Индии мифологии, смешивавшей реальные и придуманные события, что подрывало значение в обществе естественно-научного знания; вследствие этого философско-этические идеи не получали рационального обоснования;

♦ этические проблемы человеческого существования осмысливались в контексте Вечности; каждый отдельный человек осуществлял моральный выбор, определяющий его поведение, в соответствии со столь отдалённой перспективой, что этот выбор нередко вступал в противоречие с его жизненным опытом и здравым смыслом;

♦ в то же время этические учения Древней Индии представляли собой достаточно логично выстроенные концепции нравственного совершенствования человека; реализация этих идей на практике способствовала углублению духовной жизни отдельных индивидов и оптимизации социально-нравственных отношений в обществе.

2. Специфика этических учений Древнего Китая определялась:

♦ значительным влиянием на этические учения реальных событий, происходивших в Древнем Китае в период II-I тысячелетий до н.э. (борьба между отдельными царствами за приоритет в Древнем Китае, длительные гражданские войны в самих царствах, государственные перевороты);

♦ культом предков и практикой гадания как характерными чертами древнекитайской цивилизации уже на самых ранних этапах её развития;

♦ ритуализмом – строго расписанными церемониями на все случаи жизни;

♦ апелляцией в решении этических проблем к Дао – безличной мировой силе, выступающей в качестве космического и одновременно нравственного закона; в конфуцианстве Дао выражало «правильный жизненный путь», в даосизме – Абсолют (первоначало мироздания); в моизме – последовательность происходящих в мире явлений.

1. Почему в этических учениях Древнего Востока мораль опиралась на духовный Абсолют (Брахман, Дао)?

2. Чем объясняется высокий уровень преемственности в морали стран Древнего Востока?

3. Почему нормы и принципы этических учений Древнего Востока продолжают сохранять значение в современной жизни этих стран?

1. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: учебник. М.: Гардарика, 1998. Тема 3. Конфуций. – С. 44-53; Тема 4. Будда. – С. 54-64.

2. Зеленкова И.Л. Этика: учеб. пособие / И.Л.Зеленкова. – Минск. ТетраСистемс, 2003. – С. 16-42.

3. История этических учений / под общ. ред. А.А. Гусейнова. – М.: Гардарика, 2003. Раздел 1. Китай – С. 7-109; Раздел 2. Древняя и Средневековая Индия – С. 109-203.

4. Кондрашов В.А., Чичина Е.А. Этика: История и теория. Эстетика: Особенности художественных эпох и направлений. – Ростов н/Д: Феникс. – 2004. – С. 16-25.

5. Приложение к разделам: 3.4.1 – 3.4.2.

3.5. Этика античности: Этические учения Древней Греции и Древнего Рима: I тысячелетие до н.э. –

Середина I тысячелетия н.э.

Философско-этическая мысль Западной Европы не отличается такой последовательностью, как этика Древнего Востока. Первые этические представления возникают в древнегреческих государствах – полисах в I тыс. до н.э. и проходят в своём разви­тии ряд стадий. В процессе формирования морально-этических представлений Древней Эллады попеременно доминируют религиозно-мифологичес­кие или научно-философские мировосприятия. При этом новые этичес­кие идеи, школы и направления возникают на всём протяжении истори­ческого процесса развития духовной культуры. Античная этика обращена к человеку. Её девизом мож­но считать известное изречение Протагора: «Человек есть мера всех вещей». Её определяющие черты:

♦ Рационализм: знание о должном оп­ределяет правильные поступки человека;

♦ Стремление к гармонизации человека с природным и социальным мирами.

Основные этапы развития античной этики:

3.5.1. Провозглашение власти всеобщего над человеком

3.5.2. Обоснование самоценности человеческой личности и идея

единст­ва человека и государства

Для Сократа истинной добродетелью является знание, которое спо­собно сделать поведение человека нравственно ответственным и дос­тойным. Он не допускал мысли о том, что человек может владеть знанием ис­тинно достойного поведения и в то же время вести себя недостойно. Учение Сократа положило начало эвдемонистической традиции в этике. Он утверждал, что высшее благо в жизни человека, определяющее её смысл, – это достижение человеком счастья, к пониманию которого человек должен прийти сам.

После Сократа идеи эвдемонизма разрабатываются в античной этике также с позиции абсолютизации ценностей отдельной личности, что формиру­ет её индивидуалистическую направленность. Примером таких решений являются учения:

Источник