храм димитрия солунского восточный расписание богослужений
Храм Димитрия Солунского в Восточном
Храм Димитрия Солунского в Восточном запись закреплена
Современные подвижники благочестия. 
НЕ СПРАВИВШИСЬ С КОВИДОМ. УМЕР ДУХОВНИК ПАФНУТИЕВА БОРОВСКОГО МОНАСТЫРЯ СХИАРХИМАНДРИТ ВЛАСИЙ
На 88-м году жизни от последствий коронавирусной инфекции скончался духовник Пафнутиева Боровского монастыря схиархимандрит Власий.
Показать полностью.
Как подчеркнул руководитель идеологической редакции Царьграда Михаил Тюренков, отец Власий был широко известен в Русской Православной Церкви как один из самых опытных духовников и проповедников, чьи многочисленные духовные чада называли его старцем и свидетельствовали о прозорливости батюшки и даже о чудотворениях по его молитвам.
Высказался о почившем и отец Фотий (Мочалов), известный и как победитель шоу «Голос» на Первом канале:
«Отошёл ко Господу в светлые обители мой духовный отец схиархимандрит Власий, старец со всероссийской народной любовью, которому шли километровые очереди за духовной поддержкой и утешением. Осиротел монастырь, осиротели многие и многие духовные чада со всей страны и зарубежья. У него всегда болело сердце за нас, непутёвых. Царство небесное!»
. Будущий схиархимандрит стал монахом еще в середине прошлого века, в годы гонений на церковь. Ему даже пришлось надолго уехать из родной Смоленщины. С 1980 года он служил в храмах Калужской епархии, в 1991 году стал духовником Свято-Пафнутьева Боровского монастыря.
В великую схиму его постриг архимандрит Серафим (Тяпочкин) в 1980 году. Это происходило тайно: власти за это преследовали. Постригая, отец Серафим сказал, что схима будет его крепостью, броней духовной от врагов. Еще он предсказал ему, что он будет духовником в монастыре и вокруг будет братия. В те времена монастырь, о котором шла речь, лежал в руинах, самого будущего духовника разыскивала милиция, и во всё это верилось с трудом. Но вот уже многие годы схиархимандрит Власий – духовник Пафнутьева Боровского монастыря.
По всем прогнозам он должен был умереть. А он уехал на Афон, где шесть лет молился в Ватопедском монастыре.
К отцу Власию приезжали из Лондона и с Тибета, из Малоярославца и с Сахалина. Православные и неправославные. Верующие и неверующие. Простые и не очень. Кого только не встретишь! Перед его кельей можно увидеть и афонских архимандритов, и российских министров, и известных политиков и бизнесменов. И много кого еще. Как-то раз я сопровождал к нему первого помощника Председателя ОБСЕ, специально прилетевшего в Москву, чтобы переговорить с русским духовником. И тот его принял, как принимает всех, кто приходит к нему. В дни приема келья отца Власия открыта с 4 утра до 9 вечера каждый день. А когда он служит, то принимает людей на исповедь с открытия монастыря – в 5 утра.
Он ставит духовный диагноз мгновенно, порой двумя фразами.
– Дионисий, ты чего на пороге топчешься? Заходи в келью!
– Батюшка, так ведь у меня все ботинки в грязи!
– А ты всё равно заходи.
И вот ты ботинки, конечно, снимаешь: ты ведь не дурак пачкать пол в келье любимого батюшки. А уже через минуту он прижимает тебя к груди, треплет по волосам и говорит: – Ну в кого ты у меня такой непослушный?
За почти 20 лет, что мы знакомы, он дал мне множество духовных советов и наставлений. Одно я буду помнить всю жизнь. Однажды я приехал к нему в непростых жизненных обстоятельствах. Приехал мрачный и расстроенный. Дела были не просто плохи, а хуже некуда. Батюшка утешал меня, как мог, мы долго говорили, а в конце он крепко обнял и твердым голосом тихо сказал на ухо:
Твердым голосом он тихо сказал на ухо: «Будешь со Христом – и в аду будет рай»
– Будешь со Христом – и в аду будет рай.
И дал мне пук пасхальных свечей из Иерусалима.
Его слова поразили меня в самое сердце, и я словно очнулся. За проблемами и обстоятельствами я совершенно позабыл о главном, что наполняет жизнь христианина смыслом и радостью, – быть с Богом. Не метафизически и умозрительно, а просто так – лицом к лицу. Когда ты с Богом, всё меняется. Там, где Свет, – нет тьмы. Там, где Любовь, – нет места унынию и одиночеству. «Сыне, даждь Ми сердце твое» – вот что главное.
Когда ты со Христом, перестаешь бояться боли, становишься бесстрашным, можешь бегать по снегу и не проваливаться. С Богом мертвая пустыня преображается в райский сад и для тебя нет ничего невозможного…
Царство Небесное, отцу Власию.
Кто молится, помолитесь о батюшке во славу Божию.
Храм Димитрия Солунского в Восточном запись закреплена
Русский угол – красный
Отправить своё чадо в угол для русского человека так же естественно, как обнять березку. Наказание в углу – одна из старинных воспитательных традиций родного Отечества, причем одна из самых щадящих.
Если углубиться в историю наказаний детей на Руси, можно понять, что Средневековье в нашей державе продлилось значительно дольше рисуемых историками и филологами рамок.
Показать полностью.
Наказания детей в России долгое время были довольно жестокими, причем в основном практиковались прямые, то есть физические методы воздействия. Система наказаний была сложной и разветвленной, и примерно до середины ХVIII – начала ХIХ века детские наказания мало различались по сословному признаку. Потом дворянское воспитание детей и отроков резко обособилось и стало более гуманным.
В крестьянской среде во все века строгость по отношению к детям была нормой – привычной и одобряемой. Типичные ошибки родителей в воспитании своего чада определяла русская пословица – «С черта вырос, а кнутом не стёган».
Отметим, что крестьянская среда много столетий подряд была не такой дремучей и темной, как представляется некоторым сегодня – а была она глубоко религиозной, ведь именно из нее вышло столько святых подвижников, монашествующих и иного духовенства.
Крестьянские труды на земле и будни теснейше были вплетены в церковный календарь, а жизнь человека за городом была немыслима безРусский угол – красный
Отправить своё чадо в угол для русского человека так же естественно, как обнять березку. Наказание в углу – одна из старинных воспитательных традиций родного Отечества, причем одна из самых щадящих.
Если углубиться в историю наказаний детей на Руси, можно понять, что Средневековье в нашей державе продлилось значительно дольше рисуемых историками и филологами рамок.
Русские крестьяне – далеко не простецы, помимо практической сметливости и хватки, они разумели Писание, хорошо знали книги Ветхого Завета, так что слова царя Соломона «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» были им известны в числе других высказываний о научении чад.
Никто специально не учил ребенка церковной жизни и молитве – он был включен в круговорот церковного года, как и вся его семья. Ставили ли в угол крестьянских детишек? Ставили, причем не в любой угол (пространство в избе использовалось эргономично, лишнего места не было).
Единственным просторным и свободным от загромождения углом зачастую был угол красный – то есть тот, где стояли иконы, горела лампадка и молились члены семьи. И это было лучшее место в доме, чистое, красивое, светлое и всегда прибранное – вопрос благочестия для русского человека.
Постоять в красном углу для деревенского охальника бывало небесполезным занятием – стоя перед иконами с мирным лампадным огоньком, он, может быть, и не молился горячо, но, во всяком случае, приходил в чувство, успокаивался, «стяжал дух мирен» и задумывался о своих поступках.
Так, говоря о чадах, «Домострой» призывает «любить их и беречь, но и страхом спасать, наказывая и поучая, а когда и побить. Наказывай детей в юности – упокоят тебя в старости твоей», – и смысловой акцент в этом высказывании, взятом нами из контекста – нет сомнений, именно «любить и беречь».
Храм Димитрия Солунского в Восточном
в сообществе обновилась фотография
Храм Димитрия Солунского в Восточном
в сообществе обновилась фотография
Храм Димитрия Солунского в Восточном запись закреплена
Храм Димитрия Солунского в Восточном запись закреплена
Восставшая из мертвых
Когда Клавдия услышала диагноз «рак», первая ее мысль была об Андрюше. Что будет, если она умрет? Кто позаботится о сыне? Ведь совсем еще мальчонка! Родственников у Клавдии было много, даже очень много, вот только лишний рот в семье никому не был нужен.
До дома Клавдия еле дошла – ноги не слушались. Села за стол, обреченно сложила руки на коленях. Доктор сказал, «множественные метастазы»… Значит, нужно готовиться к худшему.
Показать полностью.
Как же случилось, что она так запустила болезнь? Почему вовремя не обратилась к врачам?
Первые боли в области поджелудочной железы Клавдия почувствовала еще в 1941 году. Но тогда, в начале войны, до того ли было? Муж был на фронте, в одиночку поднимала дочь. Трудилась от зари до зари, во всем себе отказывала, но так и не уберегла малютку: умерла Сашенька, а вместе с ней словно умерла сама Клавдия.
Затем, после войны, был развод, повторное замужество. Клавдия мечтала о детях, но забеременеть не могла. Наконец, спустя много лет, родился долгожданный Андрюша. Но это была радость сквозь слезы: муж пил, грубил, распускал руки… И вновь Клавдия оказалась одна с девятимесячным сыном на руках.
Первый шок во время операции Клавдия испытала, осознав, что стоит рядом с хирургом. «Почему я здесь? – удивилась Клавдия. – Разве я не должна лежать на операционном столе?»
В этот момент хирург сделал полшага назад, и Клавдия увидела себя, лежавшую под наркозом. С ужасом взирала она на свой разложившийся желудок, из которого выкачали не меньше полутора литров гноя, и вновь и вновь растерянно спрашивала: «Почему нас двое?»
Затем она услышала слово «всё» и, взглянув на помрачневшее лицо хирурга, поняла, что операция не имела смысла. Клавдия хотела утешить его, сказать, что у нее все в порядке и она совсем не чувствует боли, но врач не услышал ее.
Клавдия с ужасом наблюдала, как санитары закрыли ее простыней, переложили на каталку и повезли в морг. Она кричала, пыталась остановить их и не могла.
В больничном коридоре Клавдия увидела плачущего Андрюшу. Она бросилась к сыну, прижала его к груди, но Андрюша не реагировал, продолжая безутешно плакать…
Затем Клавдия, словно с высоты птичьего полета, увидела свой дом и родственников, споривших из-за наследства. Она поднималась все выше и выше и, наконец, обнаружила себя лежащей у необыкновенно красивых ворот, напоминавших царские врата в храме. Из ворот вышла Женщина в монашеском одеянии в сопровождении ребенка, который плакал и настойчиво просил Ее о чем-то, гладя по руке.
Женщина остановилась в нескольких шагах от Клавдии и, подняв очи ввысь, спросила:
– Господи, куда ее?
Все еще не понимая, где она и что с ней, Клавдия впервые задалась вопросом: «Неужели я умерла?»
И в этот миг она услышала Голос, в котором было столько любви и нежности, что сердце Клавдии болезненно сжалось:
– Она умерла раньше срока – отошли ее обратно.
Услышав, что есть надежда на возвращение, Клавдия ободрилась и, набравшись смелости, проговорила:
– Говорят, у вас здесь есть рай…
Ответом ей была тишина.
Клавдия помолчала и вновь робко произнесла:
– У меня остался маленький ребенок…
– Я знаю, – ответил Голос. – Тебе жаль его?
– Очень! – горячо отозвалась Клавдия.
– А Мне вас втройне жаль. Вы Моею благодатью живете, Моею благодатью дышите и Меня же распинаете.
Клавдия опустила голову. Она уже догадалась, с Кем говорит, и впервые за многие годы ощутила острое чувство стыда за свое вероотступничество.
– Она хотела видеть рай, – сказал Голос. И Женщина, с укором взглянув на Клавдию, проговорила:
– Ваш рай на земле, а здесь для таких, как ты, вот какой рай.
В то же мгновение Клавдия увидела сотни людей, обугленных, почерневших, словно их только что вытащили из огня. Смрад, исходивший от них, был поистине ужасен. И, созерцая их страдания, Клавдия поняла, что лишь молитвенное заступничество отца спасло ее от этой участи.
– Господи, я исправлюсь! – взмолилась Клавдия. – Я буду поститься и ходить в храм! Я весь молитвослов наизусть выучу!
– Сильна не выученная молитва, а та, что идет от чистого сердца, – ответил Голос. – Просто скажи: «Помоги мне, Господи!», и Я помогу тебе. Я вас вижу. Я вас слышу.
…Клавдия пришла в себя в морге, где пролежала трое суток. Повторная операция показала, что ее желудок абсолютно здоров.
Выписавшись из больницы, Клавдия первым делом сдала партбилет. И все последующие 14 лет посвятила благовестию. Она рассказывала людям о том, что пережила, и многие благодаря ей обрели веру и приняли таинство крещения. Тогда, в 60-е годы, это был настоящий подвиг. Клавдию высмеивали, обвиняли в религиозной пропаганде, судили, но ничто не могло заставить ее замолчать.
Дом Клавдии был открыт для всех без исключения. И люди шли к ней, днем и ночью, в любое время суток. Казалось, во всем Барнауле не осталось человека, который бы не слышал о ее чудесном воскрешении. И Клавдия в сотый, в тысячный раз рассказывала о своей встрече со Спасителем и Его Пречистой Матерью. Она вся словно светилась изнутри! И радовалась Клавдия не столько своему физическому исцелению, сколько духовному возрождению и возвращению к Небесному Отцу.
А Андрюша стал священником. Среди документов матери он хранит свидетельство о рождении и два свидетельства о смерти. И не устает повторять своим духовным чадам: «Сильна не выученная молитва, а та, что идет от чистого сердца. Просто скажите: « Помоги мне, Господи!», и Он поможет. Он нас видит. Он нас слышит».
Храм Димитрия Солунского в Восточном (Москва)
Мiръ Россия Москва Храм Димитрия Солунского в Восточном (Москва)
Храм Святого Великомученика Димитрия Солунского в посёлке Восточный — православный храм Воскресенского благочиния Московской городской епархии. Храм расположен в районе Восточный, Восточного административного округа города Москвы.
Содержание
История [ править ]
Ранняя история [ править ]
По данным центрального исторического архива Москвы первая деревянная церковь, во имя святого великомученика Димитрия Солунского, была построена в селе Щитниково Московского уезда в 1766 году.
В 1875 году Михаилу Григорьевичу Бородину, церковному старосте и купцу московскому первой гильдии, митрополит Московский и Коломенский Иннокентий дал разрешение на строительство нового каменного храма. По проекту архитектора П. Петрова в новом храме были добавлены два новых престола: правый — во имя Казанской иконы Божией Матери и левый — во имя Святителя Михаила, первого митрополита Киевского. После освящения нового храма старый был разрушен.
Советский период [ править ]
В 1938 году храм был закрыт. К юбилею восьмисотлетия Москвы храм реконструировали под клуб Восточной водопроводной станции. На месте находившегося рядом кладбища был организован парк.
Возрождение храма [ править ]
Возрождением прихода можно считать создание в 1991 году инициативной группы из верующих посёлка. Община получила официальные права (зарегистрирована) 8 ноября 1991 года, в день памяти святого великомученика Димитрия Солунского. Через год, в бывшем доме причта, стали проходить богослужения. 7 апреля 1993 года, на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, министр правительства Москвы А. С. Матросов принял решение о строительстве нового храма на средства «Мосводоканала».
На основе сохранившихся чертежей XIX века архитектор О. И. Журин создал проект нового храма. Строительство храма продолжалось около года. 8 ноября 1996 года новый храм открылся для прихожан.
Деятельность прихода [ править ]
При храме действует воскресная школа, ведется социальная работа.
Святыни [ править ]
Чудотворные иконы с частичками мощей святых:
Престольные праздники [ править ]
Как добраться [ править ]
Адрес: Россия, Москва, поселок Восточный, Главная улица, 1А
Храм димитрия солунского восточный расписание богослужений
6 ноября — день поминовения усопших, Димитриевская родительская суббота. В этот день мы вспоминаем всех, кто завершил свою земную жизнь,…
В праздник Покрова Пресвятой Богородицы свой День Рождения отмечал клирик нашего храма иерей Андрей Кривоногов. О.Андрей пришёл служить Богу, стал…
Общецерковные новости
Фотоальбомы
Воскресная школа. Начало учебного года 2021
Ссылки:
Карта сайта:
Адрес храма: 105187, Москва, ул. Ибрагимова, д. 6а
Почта храма: contact@hramdimitria.ru
Телефоны храма:
+7 (495) 365-31-61 (общий)
+7 (499) 369-54-05 (казначей, бухгалтер)
+7 (495) 366-07-96 (дежурный священник, социальный работник)
+7 (499) 369-62-33 (свечной ящик, церковная лавка)
+7 (499) 369-60-54 (склад)
+7 (499) 369-57-65 (охрана)
Храм димитрия солунского восточный расписание богослужений
Свт. Григория чудотворца, еп. Неокесарийского. Прп. Никона, игум. Радонежского. 8:00 — Божественная литургия. Молебен. Заупокойная лития 17:00 — Вечерня. Утреня
Ап. и евангелиста Матфея 8:00 — Божественная литургия. Молебен. Заупокойная лития 17:00 — Вечерня. Утреня
Неделя 23-я по 50-це. Мчч. и испп. Гурия, Самона и Авива. Начало Рождественского Поста 07:00 — Божественная литургия (ранняя). Молебен…
Ап. Филиппа Заговенье на Рождественский пост 09:00 — Божественная литургия. Панихида по усопшим 17:00 — Всенощное бдение
Свт. Иоанна Златоустого, архиеп. Константинопольского 08:00 — Божественная литургия. Молебен. Заупокойная лития 17:00 — Вечерня. Утреня (полиелей)
Свт. Иоанна Милостивого, Патриарха Александрийского. Прп. Нила постника 08:00 — Божественная литургия. Молебен. Заупокойная лития 17:00 — Всенощное бдение
Мчч. Мины, Виктора, Викентия и мц. Стефаниды. Прп. Феодора Студита, исп. Блж. Максима, Христа ради юродивого, Московского чудотворца 8:00 —…
Апп. от 70-ти Ераста, Олимпа, Родиона, Сосипатра, Куарта и Тертия 8:00 — Божественная литургия. Молебен. Заупокойная лития 17:00 — Вечерня….
Мчч. Онисифора и Порфирия. Прп. Матроны. Иконы Божией Матери, именуемой «Скоропослушница» 8:00 — Божественная литургия. Молебен. Заупокойная лития 17:00 —…
Ссылки:
Карта сайта:
Адрес храма: 105187, Москва, ул. Ибрагимова, д. 6а
Почта храма: contact@hramdimitria.ru
Телефоны храма:
+7 (495) 365-31-61 (общий)
+7 (499) 369-54-05 (казначей, бухгалтер)
+7 (495) 366-07-96 (дежурный священник, социальный работник)
+7 (499) 369-62-33 (свечной ящик, церковная лавка)
+7 (499) 369-60-54 (склад)
+7 (499) 369-57-65 (охрана)
Храм Димитрия Солунского в Хорошеве
Расписание богослужений в Храме вмч. Димитрия Солунского в Хорошеве:
hram-horoshevo.ru/raspisanie-bogosluzhenij
___________
Подписывайтесь на Instagram Храма: instagram.com/hram_horoshevo
Там мы публикуем интересные фото и видео из жизни прихода, а также информацию о наших проектах!
Показать полностью.
___________
Реквизиты для пожертвований:
Религиозная организация «Подворье Патриарха Московского и всея Руси храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г.Москвы Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)»
В платежном поручении следует указывать:
РО «Подв. Патр. Московского и вс. Руси храма великомуч. Д.Солунского в Хорошеве г. Москвы Русск. Правосл. Церкви (Московск. Патриархат)»
Юридический адрес: 115191, Москва г, ул. Даниловский Вал, д. 22
Фактический и почтовый адрес: 123154, г. Москва, ул. Берзарина, д. 15 Б
Тел.: (499) 408-08-40
ИНН/КПП 7726485654/772601001
ОГРН 1137799010997
р/с 40703810700000000541
в ФИЛИАЛ «ЦЕНТРАЛЬНЫЙ» БАНКА ВТБ (ПАО)
к/с 30101810145250000411
БИК 044525411
Настоятель священник Дмитрий Владимирович Крутов
В графе «Назначение платежа» следует указывать: «Помощь храму».
Храм Димитрия Солунского в Хорошеве запись закреплена
Православная школа вмч. Димитрия Солунского
1 сентября 2021 года в Православной школе Димитрия Солунского!
Мы создаём уникальные образовательные и воспитательные возможности для своих учеников.
Запись на вступительное собеседование по телефону 8 800 707 78 17.
Храм Димитрия Солунского в Хорошеве запись закреплена
Дорогие братья и сестры!
Поздравляем вас с днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского!
Православная школа вмч. Димитрия Солунского
Храм Димитрия Солунского в Хорошеве запись закреплена
Дими́трий Солу́нский, или Дими́трий Фессалоники́йский, известен также, как Дими́трий Мирото́чец — христианский святой, почитаемый в лике великомучеников. Пострадал во время правления императора Диоклетиана. Память совершается в Православной церкви 26 октября (8 ноября).
Жизнеописание
Показать полностью.
Согласно житию, Димитрий был сыном римского проконсула в Фессалониках. Его родители были тайными христианами, крестили своего сына в домовой церкви и воспитали в соответствии с христианскими устоями. После смерти отца Димитрий был назначен императором Галерием на его место. Получив назначение, Димитрий проявил себя как открытый христианин, проповедовал в городе и обратил в христианство многих его жителей.
Известия о деятельности Димитрия дошли до императора и, возвращаясь с войны против славянских племён, Максимиан остановился в Салониках. Перед этим Димитрий поручил своему рабу Луппу раздать своё имущество бедным, а сам, по словам агиографа: «стал молиться и поститься, готовясь таким образом к венцу мученическому». Приведённый на суд к императору, Димитрий исповедал себя христианином и был заключён в темницу. Спустя несколько дней в городе были устроены бои, в которых императорский любимец боец Лий побеждал многих противников, в том числе городских христиан, которых понуждали к бою с ним. Присутствовавший при этом христианин Нестор по благословению Димитрия вступил в бой и сбросил Лия с помоста на копья. В гневе император приказал тут же казнить Нестора, а следующим утром и Димитрия:
— Лишь только забрезжилось утро 26 октября, в темницу к Димитрию вошли воины; они застали святого мужа стоящим на молитве, и тут же устремились на него и пронзили копьями. Так предал сей исповедник Христов в руки Создателя честную и святую свою душу. — Димитрий Ростовский. Жития святых (26 октября)
Тело мученика было ночью погребено солунскими христианами, а раб Лупп «благоговейно взял ризу своего господина, орошенную его честною кровью, в которой омочил и перстень. Сею ризою и перстнем он сотворил много чудес».
Версия о паннонском происхождении святого
Древнейшие мартирологи связывают мученическую кончину Димитрия с городом Сирмием (современная Сремска-Митровица в Сербии), тогдашней столицей римской провинции Нижняя Паннония. Так сирийский мартиролог 411 года под 9 апрелем указывает память «в Сирмии Димитрия», а мартирологи Иеронима Стридонского под этой датой указывают память «в Сирмии Димитрия диакона». По этой причине существует гипотеза о сербском происхождении культа святого Димитрия и то, что изначально днём его памяти было 9 апреля, а 26 октября является памятью перенесения его мощей из Сирмия в Салоники. По мнению исследователей, мощи Димитрия могли быть перенесены в Салоники либо после захвата города Аттилой в 441 году, либо аварами в 582 году (последнее предположение было оспорено археологами, производившими раскопки в солунской базилике Святого Димитрия).
История мощей
По житию, после казни Димитрия его тело было брошено на съедение зверям, но те не тронули его и останки были погребены солунскими христианами. В IV веке над могилой святого в Салониках была построена первая церковь в его честь — базилика Святого Димитрия. Спустя сто лет, в 412—413 годах иллирийский вельможа Леонтий в память об избавлении его от паралича построил первую большую церковь между превратившимися в руины античными банями и стадионом. Алтарная часть построенной церкви была расположена над предполагаемым местом захоронения святого, и при её строительстве были обретены мощи святого Димитрия.
Мощи поместили в серебряный киворий. Он имел шестиугольное основание, глухие стены и кровлю, увенчанную крестом. Внутри находилось серебряное ложе с изображением лика святого. Верующие могли заходить внутрь и возжигать перед ним свечи. Описание кивория было сделано фессалоникийским архиепископом Иоанном в середине VII века, также его изображение было на мозаике северной колоннады базилики (известно только по акварелям английского архитектора У. С. Джорджа). Драгоценный киворий был утрачен при пожаре в VII веке.
После этого мощи поместили в мраморную гробницу. Предположительно в конце XII — начале XIII века, возможно, в период существования латинского королевства Фессалоники, они были вывезены из Салоник в Италию. Мощи были обнаружены в 1520 году в аббатстве города Сан-Лоренцо-ин-Кампо и вернулись обратно в Салоники только в XX веке: в 1978 году — честная глава, а в 1980 году — основная часть святых мощей (в Италии осталось шесть больших частиц).
В житии святого Димитрия Солунского описываются эпизоды, когда он запрещал отделять части от его мощей. Так иллирийский вельможа по имени Леонтий решил забрать из Солуни часть мощей святого, чтобы в своем городе построить церковь в честь святого Димитрия. Но святой, явившись ему, запретил отделять часть его мощей. Тогда Леонтий взял только плащаницу, обагренную кровью святого Димитрия. Также византийский император Юстиниан I решил иметь часть мощей святого в построенном им храме Святой Софии в Константинополе. Когда посланные приблизились к ковчегу с мощами святого Димитрия, то из него вырвался столб пламени и из огня послышался голос, запрещавший забирать мощи. Тогда посланные взяли только немного земли с этого места.
Мироточение
Мощи святого Димитрия с древности почитались как мироточивые (Димитрий Ростовский сообщает, что мироточение известно с VII века, но Иоанн Скилица первый письменно сообщил о том, что мироточение впервые появилось в 1040 году). Верующие, приходившие в базилику для поклонения святому, набирали миро в стеклянные ампулы, самые ранние из которых датируются XI—XII веками. Миро почиталось не только христианами. Иоанн Анагност, описавший захват города турками, сообщает, что миро набирали и мусульмане, считавшие его медицинским снадобьем от любых болезней.
С XIV века вместо истечения миро-елея от мощей стало упоминаться об истечении миро-воды из колодца в крипте (первое письменное упоминание сделано в 1330 году Никифором Григора). В это же время, когда мощи исчезли из храма, возникла легенда, что они были спрятаны в колодце, находившемся в крипте. Упоминания о мироточении из колодца прекратились в 1493 году, когда базилика была превращена в мечеть (православным был сохранён доступ для поклонения к кенотафу святого Димитрия, оставшемуся после исчезновения мощей).
В древности истечение мира было очень обильным — Никита Хониат описывает, как норманны, захватившие в 1185 году Салоники, кощунственно набирали миро в кастрюли, жарили на нём рыбу и мазали им обувь. Сейчас мироточение мощей прекратилось. Раку святого Димитрия открывают на вечерни в канун дня памяти святого и раздают верующим вату, пропитанную ароматной жидкостью, не отождествляемой с тем миром, о котором в XIV веке писал Димитрий Хризолог.
Кровь святого
Культ крови великомученика возник уже в раннехристианский период (см. выше историю о рабе Луппе). При раскопках в алтаре базилики Святого Димитрия под престолом в крестообразном углублении в мраморном ковчеге был обнаружен стеклянный сосуд с засохшей кровью. Считается, что под алтарём изначально была расположена гробница святого Димитрия, в которой, по мнению ряда исследователей, в средневизантийский период была земля, смешанная с кровью. Сохранились мощевики XI—XII веков с кровью великомученика (в Великой Лавре Афона), с кровавой землёй (в Ватопедском монастыре Афона), а также с кровью и миром (энколпион XII—XIII века в Британском музее).
_____________________________________
#ХрамвеликомученикаДмитрияСолунского #праздник #мощи #кровь #Святой #Дмитрий #Солунский #Великомученик #император #Диоклетиан
Храм Димитрия Солунского в Хорошеве запись закреплена
Утерянные Храмы Москвы
Церковь архидьякона Стефана за Яузой
Церковь архидьякона Стефана за Яузой — храм Русской православной церкви, построенный в Москве в конце XVII века и снёсенный в 1932 году.
Показать полностью.
История
Церковь архидьякона Стефана за Яузой была построена в конце XVII столетия. В ней были освящены три престола: Архидиакона Стефана, Николая Чудотворца и Мученицы Мины, Виктора и Викентия. О церкви сохранилось мало данных. Известно, что она была небольшой церковью небогатого прихода. Она располагалась непосредственно за мостом через Яузу, на небольшой площади, от которой ответвляются несколько улиц — Яузская, Николоямская и др.
В начале 1930-х годов московские власти решили закрыть и снести церковь. В её защиту выступил известный архитектор П. Д. Барановский, который сумел спасти некоторые её изразцы. Весной 1932 года церковь снесли. Длительное время на её месте был пустырь. В настоящее время о существовании церкви напоминает памятный крест.
Последним настоятелем церкви перед её закрытием был иерей Парфениий Грузинов, родившийся в 1874 году. 19 февраля 1938 года он был осужден тройкой при УНКВД СССР по Московской области и расстрелян на Бутовском полигоне спустя восемь дней. 13-16 августа 2000 года был канонизирован Архиерейским Собором Русской Православной Церкви «…как священномученик священник Парфениий Грузинов».
________________________________________________
#ХрамвеликомученикаДмитрияСолунского #Утерянные #Храм #Москва #Архидьякон #Стефан #Чудотворец #Яузе #рпц #хорошево #храммосква #храмвхорошеве #храмвхорошевомневниках #храмхорошево #храмроссия #храмдмитриясолунскоговхорошеве #храмдимитриясолунского #храмдмитриясолунского #храмфеодоратирона #дмитрийсолунский #димитрийсолунский #феодортирон #храмдимитриясолунскоговхорошеве #хорошевомневники #мневники #храмыроссии #русскаяправославнаяцерковь #храмвхорошево #храм_хорошев
Храм Димитрия Солунского в Хорошеве запись закреплена
Евангельская история
От Иоанна 20:19
В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам
Толкование Свт. Филарета (Дроздова)
Показать полностью.
Смотрите, как и Апостолы проводили великий, не вдруг разгаданный ими, день. Двери собрания их были заперты, страха ради иудейска: но не страх собрал их; страх разсеял бы их по разным для каждаго более надежным тайным местам, а не повел бы в одно место, всем им известное, и посему самому не довольно скрытое и от других. Это была, по всей вероятности, та сионская горница, в которой Господь совершил с ними тайную вечерю пред Своими страданиями. Какая же сила собрала их в одно место, и при том не совсем безопасное? – Конечно, еще не умершая вера и особенно живая, сильная любовь к распятому Господу, которая в общении с любящими Его искала облегчения скорби, и подкрепления веры. И, по укреплении сей веры, сия не отпадающая любовь учеников Христовых так же награждена в Иерусалиме, как и в Еммаусе. Сам Иисус ста посреде, и глагола им: мир вам.
_____________________________________
#ХрамвеликомученикаДмитрияСолунского #воскресение #история #евангелие #Толкование #Иоанн #Филарет #Дроздов #Иерусалим #Апостол #Вера #Христос
Храм Димитрия Солунского в Хорошеве запись закреплена
Житие Святых
Святой апостол Иаков, брат Господень
Храм Димитрия Солунского в Хорошеве запись закреплена
Православная школа вмч. Димитрия Солунского
В рамках внеакадемической программы в Православной школе Димитрия Солунского для учеников 1-4 классов проходят занятия по шахматам.
При обучении игре в шахматы у обучающихся развиваются сила воли, усидчивость, целеустремлённость, умение достойно проигрывать и извлекать уроки из допущенных ошибок. В процессе реализации внеакадемической программы ценно то, что на определённом этапе совершенствования игры в шахматы дети приучаются самостоятельно разбирать шахматные партии, а это содействует ещё более результативному обучению. А развитие логического и аналитического мышления способствует более успешному освоению обучающимися общеобразовательной программы в школе.
Храм Димитрия Солунского в Хорошеве запись закреплена
Православная школа вмч. Димитрия Солунского
Посвящение в первоклассники
Перед началом каникул для самых младших учеников Православной школы Димитрия Солунского состоялся долгожданный праздник – Посвящение в первоклассники.
Поздравляем наших первоклассников с праздником и желаем успехов в учебе!
Храм Димитрия Солунского в Хорошеве запись закреплена
Казанская икона Божией Матери
Каза́нская ико́на Бо́жией Ма́тери — почитаемая чудотворной икона Богородицы, явившаяся в Казани в 1579 году. Одна из самых чтимых икон Русской православной церкви. Наиболее значимыми в русской истории стали три Казанские иконы: Явленная в Казани, Московская и Санкт-Петербургская.
Иконография
Показать полностью.
Иконографически Казанскую икону принято относить к сокращённому варианту Одигитрии. Такие иконы восходят к первообразу, хранившемуся во Влахернском храме в Константинополе.
Богородица изображается фронтально, оплечно, в характерных одеждах, с небольшим наклоном головы к Младенцу. На одной руке Богородицы восседает Младенец Иисус Христос.
Младенец Христос представлен строго анфас, фигура ограничена по пояс, видна только правая рука с благословляющим (обычно двуперстным) жестом. Вторая рука Богомладенца скрыта одеждой.
В иконах типа «Одигитрия» Богородица указывает рукой на Христа. Казанский образ — оплечный, поэтому указания рукой мы не видим.
Казанская икона Богородицы — одна из наиболее почитаемых и воспроизводимых икон, ныне она является по сути одним из самостоятельных иконографических типов богородичных икон.
Происхождение типа
В марте 1516 года посол Василий Андреевич Коробов привёз из Константинополя в Москву икону Богородицы для великого князя Василия III. Во времена царя Алексея Михайловича эта икона хранилась в Московском Кремле, причём источник 1666 года называет её «Казанской» за сходство иконографии с явленным в 1579 году Казанским образом, чья иконография была к тому времени уже широко известна. По словам В. И. Троицкого, эта икона вплоть до начала XX века находилась в Верхоспасском соборе Кремлёвского дворца. По-видимому, она была оплечной репликой константинопольских композиций XIV века, как и Петровская икона Божией Матери. По мнению историка древнерусского искусства А. С. Преображенского,
появление в Москве в 1516 г. некоей иконы, похожей на «Богоматерь Казанскую», могло способствовать окончательному формированию этого типа и, в частности, привести к созданию необычной иконы, которая через какое-то время попала в Казань и после своего обретения в 1579 г. дала начало мощной иконографической традиции.
Обретение иконы
Как пишет современник событий патриарх Гермоген (в то время священник Гостинодворской церкви Казани Ермолай), после пожара в Казани в 1579 году, уничтожившего часть города, десятилетней Матроне во сне явилась Богородица, велевшая откопать её икону на пепелище:
« Яви убо себе Богородицына икона сицевымъ образомъ. Не яви убо образа своего Владычица ни святителю града, ни начальнику властелинску, ниже вельможи или богату, ниже мудру старцу: но яви своё честное сокровище, источникъ неизсчерпаемый приходящимъ с вѣрою, чудный свой образъ, нѣкоего мужа от простыхъ, имуща мудрость на войнѣ стрелебную, сего дщи юнна, десяти лѣтъ суща, именемъ Матрона. Сей бо дѣвицы явися чюдная она и пресвѣтлая икона Богородицына. И после убо пожара в томъ же лѣте и месяце, сице нача являтися дѣвицы оной, ей же имя преди рекохомъ, икона пресвѣтлая Божия Матери. И веляше ей поити во градъ и повѣдати про икону Богородицыну, ея же видѣ, архиепископу и воеводамъ, дабы шед выняли образъ Пречистые Богородицы от земленыхъ нѣдръ: и мѣсто повѣда ей, идѣже последи обрѣтоша драгаго бисера честное сокровище, чюдную икону Богородицыну.»
В указанном месте, где была печь, на глубине около метра Матрона нашла икону. День явления Казанской иконы — 8 июля 1579 года — ныне ежегодный общецерковный праздник в Русской Церкви. На месте явления иконы по указу Ивана IV (Грозного) был построен Богородицкий девичий монастырь, первой монахиней которого стала Матрона, принявшая имя Мавры.
В 1768 году императрица Екатерина II украсила оклад Казанской иконы Богородицы в Казанском Богородицком монастыре своей бриллиантовою короной.
Кража и предполагаемое уничтожение
Уже в XIX веке не было полной ясности, где находился подлинник явленной иконы, но большинство авторов склонялось к тому, что он оставался в Казанском Богородицком монастыре.
В ночь на 29 июня (12 июля) 1904 года из Богородицкого монастыря икона была похищена вместе с образом Спасителя в драгоценных ризах; обе иконы были украшены драгоценностями на сумму до 100 тысяч рублей; были похищены также деньги из свечных ящиков. Похитителей нашли: ими оказались Варфоломей Чайкин (Стоян), крестьянин двадцати восьми лет и его сообщники. На суде Стоян отрицал участие в краже. Однако следственные действия показали, что иконы были сожжены на квартире Стояна. Впоследствии возникало много версий, что икона не была уничтожена, в частности, что на самом деле была украдена копия иконы, а также что икону Стоян за огромную сумму перепродал старообрядца. Стояна приговорили к 12 годам каторги, и в 1916 году он умер в Шлиссельбургской крепости.
Среди насельниц Казанского Богородицкого женского монастыря ходило предание, согласно которому последняя игуменья Казанского Богородицкого монастыря (после нескольких попыток похищения чудотворного образа грабителями) имела обычай на ночь подменять под окладом подлинную икону списком, и что похищенная ночью Стояном-Чайкиным икона была всего лишь списком иконы. Существует предположение, что подлинник иконы в настоящее время находится в храме Ярославских Чудотворцев на Арском кладбище в Казани. Однако искусствовед Н. Н. Чугреева по стилистическим критериям не подтверждает атрибуцию этой иконы как явленной. При обследовании этой иконы в 2002 году во время проходившей в Казани международной конференции «Христианство в Волго-Уральском регионе» было установлено, что она относится ко второй половине XVIII века.
Списки и праздники
В 1594 году митрополит Казанский Гермоген составил «Повесть и чюдеса Пречистые Богородицы, честнаго и славнаго Ея явления образа, иже в Казани». Согласно этому источнику, чудеса от иконы начались ещё при её перенесении с места явления во храм: исцелились двое слепых, участвовавших в процессии. В этой повести сообщалось, что список с явленной иконы был послан в Москву царю Ивану IV (Грозному).
Празднование Казанской иконе совершается 8 (21) июля в честь обретения иконы в Казани в 1579 году и 22 октября (4 ноября) в честь избавления Москвы от поляков в 1612 году. В Казани местное празднование было установлено на 8 июля, а в Москве ― на 22 октября.
В 1649 году по случаю рождения на 22 октября 1648 года во время всенощного бдения наследника престола царевича Димитрия царь Алексей Михайлович повелел установить общерусское празднование Казанской иконе: «во всех городах по вся годы». В подтверждение нового статуса иконы при Коломенском царском дворце была заложена домовая церковь в честь Казанской иконы.
С 2005 года 4 ноября отмечается в России как общегосударственный праздник — День народного единства.
За всё время десятки официально чтимых местных списков Казанской иконы распространились по многим епархиям Русской церкви. Казанской иконе ныне посвящены сотни храмов и монастырей, находящихся в бывших провинциях Российской империи.
К XIX веку казанский образ почитался в России не меньше, чем древние иконы Владимирская и Смоленская.
В конце XX века получили распространение истории о связи иконы с митрополитом Гор Ливанских Илией и об особой роли иконы в Великой Отечественной войне.
Московская Казанская икона
В 1611 году Казанскую икону Божией Матери взяло с собой казанское ополчение, которое отправилось под Москву на помощь войскам Трубецкого и Заруцкого, пытавшихся освободить столицу России от польско-литовских интервентов (Первое народное ополчение). Большинство авторов считают, что эта икона является списком с чудотворной иконы, обретённой в Казани в 1579 году. Казаки встретили образ без должного почтения, что описано в «Новом летописце» 1630-х годов. Вместе с Казанской иконой русские ополчения в мае 1611 года отбили у поляков Новодевичий монастырь. Но успехи русских войск этим и ограничились, среди ополчений начались разногласия. Первое ополчение потерпело неудачу, распавшись после убийства казаками его главы Прокопия Ляпунова 22 июля 1611 года.
Икона пробыла в Москве до начала зимы 1611―1612 годов, после чего казанская дружина с иконой направилась в обратный путь в Казань. Весной 1612 года она встретились с нижегородским ополчением, которое под предводительством князя Дмитрия Пожарского и Козьмы Минина шло на освобождение Москвы от поляков (Второе народное ополчение). Уже прославившаяся чудотворениями икона была взята в полки Второго ополчения, а в Казань отправили её список.
22 октября 1612 года с Казанской иконой ополчением Минина и Пожарского был взят Китай-город, и вскоре поляки сдали Кремль. 27 октября народное ополчение торжественно вступило в Кремль. Казанская икона была поставлена в приходском храме Пожарских — церкви Введения на Лубянке. В Москве было установлено местное празднование иконе на 22 октября.
На средства князя Пожарского на Красной площади был построен Казанский собор, куда в 1636 году была перенесена Казанская икона.
В 1918 году эта икона в драгоценном окладе была украдена из Казанского собора. В настоящее время ее местонахождение неизвестно. В Казанском соборе находится другой почитаемый список с Казанской иконы.
Наиболее близким сохранившимся списком Московской Казанской иконы является самая почитаемая в Москве Казанская икона, находящаяся в кафедральном Богоявленском соборе в Елохове. Принято считать, что эта икона также ранее находилась в Казанском соборе на Красной площади и была написана на рубеже XVII―XVIII веков.
Список из Казанского собора в Санкт-Петербурге
Считается, что Санкт-Петербургская Казанская икона является списком с чудотворной иконы, обретённой в Казани в 1579 году. Существует предположение, что она написана по заказу Прасковьи Феодоровны (1664―1723), вдовы царя Иоанна V Алексеевича и привезена её в Санкт-Петербург по повелению Петра I в 1708 или 1710 годах. Исходя из донесения в 1727 году в Синод священника Рождественской церкви на Петербургской стороне Иоанна Стефанова, этот «образ по обещанию вновь написан и украшен достоблаженной памяти царицей и великой княгиней Прасковьей Феодоровной и от нас немалым иждивением». По мнению священника и историка Николая Романовского (XIX―XX век) выражение «вновь написан» следует понимать как «вновь переписан», или полностью реставрирован. В этом случае, по мнению доцента Санкт-Петербургской Духовной Академии Владимира Некрасова (1892—1987), написание этой иконы может относится к концу XVI или XVII веку.
С 1737 года эта икона находилась в церкви Рождества Богородицы на Невском проспекте, а с 1811 года — в Казанском соборе, построенном на её месте. В настоящее время икона находится в иконостасе Казанского собора, слева от Царских врат.
Ватиканский список
Один из списков Казанской иконы, датируемый первой половиной XVIII века, после революции 1917 года оказался за границей: в 1950 году его приобрёл для своей коллекции английский археолог Фредерик Митчелл-Хеджес. С 1959 года архиепископ Иоанн (Шаховской) пытался собрать средства в русской диаспоре для выкупа иконы. Для этого, в частности, в 1964 году она была привезена в домовый храм при Русском центре Фордемского университета, затем выставлялась на Всемирной выставке в Нью-Йорке. В 1970 году русские католики привлекли американскую католическую организацию «Голубая армия» (англ. Blue Army of Our Lady of Fatima), и с её финансовой помощью образ был выкуплен и передан в португальский город Фатиму в специально построенную для этого грекокатолическую Успенскую церковь (капеллу), принадлежащую русскому апостолату, которую освятил епископ Андрей (Катков). Настоятелям храма служил Павел Близнецов. С марта 1993 года икона находилась в личных покоях папы Иоанна Павла II. Передача этой иконы Русской православной церкви в 2004 году была интерпретирована в России как дипломатический ход с целью получить согласие РПЦ на пастырский визит римского папы в Россию. Искусствовед Н. Н. Чугреева дала такую характеристику Казанского образа из Ватикана:
Казанская икона, находящаяся в Ватикане, представляет собой список с явленного в Казани образа, который по стилю письма можно отнести к живописной традиции Поволжья и датировать первой половиной — серединой XVIII века. Иконография образа отличается от ранних списков с явленного образа: тип Лика Богоматери не «грекофильский», а более «русифицированный», взгляд Её и Лик более, чем на древних образах, обращён к предстоящим, что характерно для икон более позднего времени; благословение Младенца Христа не двуперстное, как на явленной иконе, а именословное. Драгоценный оклад образа, по мнению специалистов, может быть отнесён по характеру орнаментики к началу (первой трети) XIX века.
«Ватиканская» икона была доставлена в Москву делегацией во главе с кардиналом Вальтером Каспером и 28 августа 2004 года в Успенском соборе Московского Кремля преподнесена Патриарху Алексию II, который поместил её в своей резиденции.
Крестный ход к месту обретения Казанской иконы Божией Матери (Казань, 21 июля 2015 года)
Доставка образа в Казань вызвала протесты со стороны некоторых националистических татарских организаций, в частности, Всетатарского общественного центра (ВТОЦ), президиум которого обратился к папе римскому с открытым письмом, где говорилось, что вокруг иконы «раздуваются сомнительные страсти.
Находясь в июле 2005 года с визитом в Казани, патриарх Алексий II после литургии в Благовещенском соборе Казанского кремля передал образ Казанской епархии: икона была помещена в Крестовоздвиженском храме Казанского Богородицкого монастыря.
Ежегодно в Казани 21 июля и 4 ноября проводятся многотысячные крестные ходы с «Ватиканским» образом из Благовещенского собора Казанского Кремля до места обретения иконы — Казанского Богородицкого монастыря. Эта древняя традиция была возрождена в начале 2000-х годов. Она собирает православных верующих не только из Казани и других городов и районов Татарстана, но и паломников из других регионов России и зарубежных стран.
Особой торжественностью отличался крестный ход 21 июля 2005 года, в котором приняли участие патриарх Алексий II и многочисленные представители православного духовенства России.
С 2013 года крестные ходы к месту обретения Казанской иконы Божией Матери проходят по несколько изменённому маршруту — вокруг Казанского Кремля.
Прочие списки
Согласно «Сказанию о иконе Богоматери Казанской Ярославской» (конец XVII века), 24 июля 1588 года в городке Тетюши около Казани романовскому посадскому человеку Герасиму Трофимову явилась Богородица. Она повелела ему выменять в лавке в Казани список Казанской иконы, явленной в 1579 году, и поставить в Романове в новом храме в честь Казанской иконы. Эта икона была написана в 1580-х годах. Герасим сделал всё, как было указано. В Романове от принесенного образа последовали многочисленные чудеса. Икону украсили драгоценным окладом, но храм в честь Казанской иконы в Романове не построили. В 1609 году она оказалась в Ярославле, где с ней была одержана победа над польско-литовскими интервентами. Икона находилась в Казанском монастыре в Ярославле после его основания в 1610 году. В настоящее время местонахождение иконы неизвестно. В Казанском монастыре имеется почитаемый список Казанской иконы, выполненный в 1881 году.
Согласно преданию, известному с 1840-х годов, в 1621 году в селе Богородском под Уфой произошло явление ещё одной версии Казанской иконы, которая именуется ныне Богородско-Уфимской. Празднование в честь этой иконы установлено на 6 (19) июля.
В 1656 году патриарх Никон преподнёс Маркову мужскому монастырю в Витебске его главную по сей день святыню — список Казанской иконы Божией Матери. Икона была подарена от имени царя Алексея Михайловича.
Согласно Сказанию, записанному со слов священника Иоанна Уманова из села Каплуновка Харьковской епархии (Украина), ему в 1689 году накануне праздника Рождества Пресвятой Богородицы явился во сне благолепный муж. Он сказал, что через три дня (11 сентября) в Каплуновку из Москвы придут три иконописца возрастом около 60, 80 и 90 лет и что у последнего будет Казанская икона Божией Матери, которую священник должен принять с подобающей честью. Священник так и сделал, причём иконописцы не взяли платы. Э