церковь апостола филиппа в великом новгороде адрес

Храм в честь святого апостола Филиппа в Великом Новгороде

РПЦ МП, НОВГОРОДСКАЯ ЕПАРХИЯ, НОВГОРОДСКОЕ БЛАГОЧИНИЕ

Разделы

Икона дня

Православный календарь

Сщмч. Зиновия, еп. Егейского, и сестры его мц. Зиновии (285).

Апп. от 70-ти Тертия, Марка, Иуста и Артемы (I). Сщмч. Маркиана, еп. Сиракузского (II). Мц. Евтропии (ок. 250). Мц. Анастасии Солунской (III). Свв. Стефана Милютина, короля Сербского (1320), брата его Драгутина (1316) и матери их Елены (1306) (Серб.).

Сщмч. Матфея Казарина диакона (1942). Обре́тение мощей свт. Агафангела исп., митр. Ярославского (1998).

Озерянской иконы Божией Матери (XVI).

Кол., 253 зач., II, 1–7.Лк., 58 зач., XI, 23–26.

Архивы

О храме

В одном из тихих уголков Великого Новгорода, на перекрестке улиц Никольской и Знаменской, расположен храм святого апостола Филиппа и святителя Николая, снискавший интерес паломников и туристов, любовь многих православных жителей города не только из-за имеющихся редчайших архитектурных особенностей и уникальности настенной росписи, но и благодаря своей истории.

Впервые упомянутый, как построенный из дерева в 1194 году жителями улицы Нутной в благодарность Богу за избавление города от пожаров, неоднократно перестраиваемый и отстраиваемый заново, воссозданный в 1978 году в формах XVI века, храм святого апостола Филиппа и святителя Николая, напоминающий со стороны корабль с полными парусами, продолжает оставаться частью Большого Ковчега Спасения – Православной Церкви. Являвшийся на протяжении 30 лет кафедральным и единственным действующим в Новгороде, храм святого апостола Филиппа и в настоящее время имеет немаловажное значение в окормлении православных христиан, воспитании подрастающего поколения на основах христианских ценностей, духовном просвещении общества, чему способствуют давние традиции и преемственность поколений прихода.

Привлекают внимание своей красотой и выразительностью главные иконостасы в Филипповском и Никольском храмах с иконами, написанными в начале 1960-х и конце 1970-х годов художниками из Москвы.

Особым почитанием верующих пользуются древние иконы. Так в притворе Филипповского храма находится образ святителя Николая Мирликийского Чудотворца с житийными клеймами ХVII века, в самом храме – Коневская икона Божией Матери ХVIII века, пророка Илии в пустыне ХVIII-нач. ХIX веков, образ Николы Можайского ХVII-нач. ХVIII веков, образ Богоматери Тихвинской в киоте ХIХ века.

В храме святителя Николая находится очень выразительная, больших размеров копия Старорусской иконы Божией Матери (2,7х2,0м). Её написали в 1916 году художники из мастерской Н.Е Сидорова.

В обоих храмах есть замечательные иконы, написанные монахами на святой горе Афон и доставленные Новгородскими паломниками еще до Октябрьских событий 1917 года: в Никольском храме под сенью расположена икона святого великомученника и целителя Пантелеимона с частицей его мощей в серебряной лжице, а на южной стене Филипповского храма, ближе к солее, размещена икона Божией Матери «Отрада и Утешение».

Ежедневно в храме святого апостола Филиппа и святителя Николая совершается Божественная Литургия и вечерние Богослужения. По определенным дням служится Вечерня с чтением акафистов Иисусу Сладчайшему, Божией Матери, в том числе перед ее иконами «Старорусская» и «Отрада и Утешение», святителю Николаю Мирликийскому Чудотворцу, святому великомученику и целителю Пантелеимону. Двери храма открыты с 7:30 (в Воскресные дни с 6:30) до 20:00 часов.

Источник

Церковь ап. Филиппа и свт. Николая Чудотворца (Великий Новгород)

Мiръ Россия Новгородская область Великий Новгород Церковь ап. Филиппа и свт. Николая Чудотворца (Великий Новгород)

Церкви апостола Филиппа и святителя Николая Чудотворца построены в XVI веке новгородскими и московскими купцами, в начале XVII века два прихода соединились в один. Престольный праздник: 27 ноября, день памяти ап. Филиппа.

Содержание

История [ править ]

Первая каменная церковь на этом месте была выстроена в 1383—1384 годы посадниками Родиславом Даниловичем, Устином и Филиппом.

Церкви Филиппа Апостола и Николы Чудотворца построены в 1527—1528 годах на Нутной улице новгородскими и московскими купцами. Это были две самостоятельные приходские церкви, построенные на одном основании. В последующие века церкви неоднократно перестраивались. В 1608 году два прихода сливаются в один. В XVII веке, была пристроена колокольня с шатровой крышей.

В 1899 году церковь Николы Чудотворца была почти полностью разобрана, сохранились лишь западная стена, следы на смежной стене церкви Филиппа Апостола и остатки фундаментов.

После хрущёвской антирелигиозной кампании данная церковь осталась единственной действующей в городе. По воспоминаниями архиепископа Льва (Церпицкого): «в большие праздники молиться там было очень трудно, потому что народу собиралось столько, что стены «плакали»». После присоединения Новгородской епархии к Ленинградской, митрополит Ленинградский Никодим (Ротов) регулярно приезжал сюда служить. «Митрополит приезжал обычно на праздник иконы Знамения Божией Матери, на день святителя Никиты, да несколько раз в течение Великого поста. Постепенно он стал привозить с собой зарубежные делегации. Естественно, это вызывало крайнее недовольство местной власти. Новгород, в общем-то, был закрытым городом, и митрополиту стоило больших трудов через Москву «пробивать» эти поездки. Я был несколько раз свидетелем его очень эмоциональных телефонных разговоров с Советом по делам религий. Но постепенно к этому привыкли, и тогда появилась возможность поставить в храме новый, исполненный в древнерусском стиле иконостас».

В 1969—1970 годы проводились обмеры и исследования памятника, из-под завалов раскрыты остатки стен Никольской церкви, составлен проект реставрации, однако в Москве был наложен запрет на расширение действующего храма, и митрополит Никодим (Ротов) почти 10 лет добивался отмены этого постановления. Только после подписания СССР Хельсинкских соглашений дело сдвинулось с мёртвой точки — в 1977 году — начались строительные работы по проекту Н.Н. Кузьминой. Памятник архитектуры был восстановлен в формах XVI века с сохранением западной паперти и колокольни XVIII века.

Современное состояние [ править ]

В настоящее время храм является действующим.

Святыни [ править ]

Как добраться [ править ]

Адрес: Великий Новгород, Знаменская (Никольская) ул., д. 34

Источник

Церковь апостола Филиппа и Николая Чудотворца

Возведением самой первой церкви в 83–84 гг. XIV в. занимались посадники Устин, Филипп и Родислав Данилович. Ее отстроили в камне на этом же месте. Полтора столетия спустя на Нутной улице стараниями купцов Москвы и Новгорода были воздвигнуты два храма — Николая Чудотворца и Апостола Филиппа. Они были самостоятельными приходскими, стоящими на едином фундаменте. Шли столетия, строения претерпевали многочисленные реконструкции. И на заре 17-го века две церкви превратились в единое здание. Чуть позже храм стал обладателем собственной колокольни с шатровой кровлей.

В конце XIX в. Никольская церковь прекратила свое автономное существование, окончательно слившись с соседним строением. В качестве напоминания о ней остались лишь следы на смежной стене и фрагменты фундамента.

20 век и гонения на религиозной почве, присущие хрущевским временам, сделали свое дело. Церковь Апостола Филиппа и Николая Чудотворца оказалась единственной действующей в Великом Новгороде. Архиепископ Лев вспоминал те скорбные времена с сожалением. Он рассказывал, что в церковь приходило настолько много людей, что было невозможно полноценно молиться. С момента присоединения епархии Новгородской к Ленинградской службу в храме стал проводить митрополит Никодим. Он приезжал в город специально с этой целью.

Важной вехой в жизни церкви стал конец 60-х гг. прошлого века. К исчезнувшему Никольскому храму было приковано пристальное внимание. Были проведены исследования и замеры, обнажены фрагменты старинного фундамента и стен. Даже был составлен проект реставрации. Но его реализацию запретили постановлением из Москвы. Упразднения этого указа в течение 10 лет добивался митрополит Никодим.

Реализация проекта реставрации началась лишь в 1977 году. Его автором стала Н. Н. Кузьмина. Так Великий Новгород получил восстановленный храм образца 16-го столетия с западной папертью и колокольней.

Источник

Икона дня:

Будни.

Литургия. Начало 9.00 (исповедь 8.30)

Вечернее богослужение 18.00

Воскресенье.

Ранняя литургия. Начало 7.00 (исповедь 6.30)

Поздняя литургия. Начало 10.00 (исповедь 9.00)

Вечернее богослужение 18.00

Церковный календарь – это не простое воспоминание в течение года исторических событий из земной жизни Иисуса Христа, Богородицы и святых. Календарный год – это период жизни христианина, в течение которого он призывается Церковью взойти на новую ступень духовной лестницы, возводящей нас на небо к Самому Богу, через Его Сына, призывающего каждого из нас к божественному совершенству: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). «Сего бо ради Бог на землю сниде (сошел), да нас на небеса возведет», – говорится в церковном песнопении. «Для того Бог вочеловечился, – писали древние святые, – чтобы человек обожился», то есть стал «богом по благодати».

Каждый год Церковь наставляет своих чад на путь духовного совершенства выверенной веками системой праздников, постов, всем строем своего богослужения – суточного, седмичного (еженедельного) и годового его кругов. Эти три круга богослужения составляют суть церковных праздников и православного календаря.

В Православии каждое время суток и каждый день недели посвящены молитвенному воспоминанию особенного Божественного промышления о спасении человечества (например, в среду воспоминается, как Иуда сговорился с первосвященниками предать им Христа, в пятницу – распятие Господа, в воскресенье – Его восстание из мертвых). В течение года каждый день в храмах творится молитвенная память кого-то из угодников Божиих: пророков, апостолов, мучеников, святителей, праведников, блаженных – тех, кто своей жизнью показал нам пример служения Богу и ближним, пример достижения заповеданного нам Господом совершенства. Кроме того есть еще ежегодные праздники в честь Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери. Потому в Церкви каждый день года праздник – малый, средний или великий.

Что же такое православный праздник, как его надо понимать и отмечать? Слово «праздник» однокоренное со словом «праздный», означающим «порожний», «пустой». «Праздник» буквально – это день, не занятый делами, свободный от работы, порожний от вседневной суеты.

По четвертой заповеди, данной Богом еще Моисею, человек должен шесть дней «делать дела свои», а каждый седьмой день посвящать Богу – богослужению, молитве, добрым делам по отношению к ближним – всем нуждающимся в нашей помощи. Кроме каждого седьмого дня («шаббата» – дня покоя) Ветхий Израиль по прямому указанию Яхве почитал и особые дни года. Так же поступают и христиане – Новый Израиль. В такие «праздные» от привычной суеты дни человек должен погрузиться умом в созерцание Бога и Его благих дел, дабы и самому подражать Ему в том же. Издревле в праздники христиане совершали особые торжественные богослужения.

В чем же его суть, зачем оно нам?

Православный праздник есть прежде всего молитва – славословие Бога за Его промышление (заботу) о нас – Его «блудных сынах», некогда ушедших от Него «на страну далечу» за легкой и сладкой жизнью, но впавших в скорби, болезни, тоску и уныние от однообразия и бессмысленности своего существования, духовно изголодавшихся по Его благодати – милующей, прощающей, утешающей, исцеляющей, просвещающей, вразумляющей, умудряющей, освобождающей нас от рабства греху и сатане и преображающей в славу сынов Божиих. Но сами мы не знаем, как правильно молиться, славословить и благодарить Бога, и потому нам следует учиться этому у святых, а для этого – молиться в храме на богослужении вместе со всей Церковью.

Праздник – это созерцание Бога и Его славы открытым лицом, что доступно пока только ангелам и святым, уже пребывающим на небе. Наши земные праздники – это символ и подобие небесного торжества, как хор, поющий в храме богослужебные песнопения, символизирует и в меру сил подражает хору ангелов, на духовном небе славословящих Творца всяческих.

По своей духовной немощи и малоопытности большинство из нас не умеет молиться, не знает, как и за что славословить Бога, какими словами и о чем должно и можно Его просить; еще не испытали на собственном опыте, что значит «преклонить колена сердца» пред Господом, не научились «устраняться суетного мира, ум на небеса преложив», и, говоря словами апостола Павла, еще не нашли и не ощутили Бога, «хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17: 27).

Этому мы можем научиться у святых, у тех, кто многими потами, а часто собственными страданиями и даже своей кровью стяжали благодать Святого Духа, вступили в непосредственное богообщение и передали нам свой опыт познания Бога, составив молитвы, праздничные и будничные службы на каждый день церковного года. И для этого научения мы должны ежедневно молиться дома и как можно чаще приходить на службу в храм, если и не каждый день, как это делают монахи в монастырях, то, по крайней мере, в воскресные и праздничные дни, чтобы вместе со всей Церковью боговдохновенными словами древних псалмов и христианских гимнов воздавать Богу хвалу за Его милость, благость и неизреченную любовь к Своему норовистому и, по большому счету, неблагодарному творению.

Священномученик Сергий (Мечёв), пострадавший за Христа в начале прошлого века, говорил, что совершаемое здесь, на земле, богослужение есть последовательное раскрытие во времени тайн вечности. А для каждого верующего оно есть путь, ведущий нас к вечной жизни. Поэтому церковные праздники представляют собой не случайное собрание памятных дней, но сияющие в нашем временном мире точки вечности, прохождение через которые подчиняется неизменному духовному порядку. Точки эти сменяют друг друга в определенной последовательности, как ступени единой лестницы духовного восхождения, так что, стоя на одной из них, мы уже видим свет, озаряющий нас с другой ступени. Тайна богослужения есть величайшая из тайн Церкви, которую мы сами не можем постигнуть сразу. Но она открыта святым. Поэтому, только входя в их опыт через те молитвы и богослужебные песнопения, в которых они его запечатлели, прося их помощи за нас грешных, мы начинаем прикасаться к этой тайне. И по мере того как через это в нас будут рождаться и возрастать элементы вечности, мы начнем понимать, что наша жизнь есть только путь, ведущий к ней. И тогда, после исхода из сей жизни, мы, быть может, сподобимся Вечного Царства, уготованного Господом для тех, кто уже на земле начал входить в Его Вечную Память, которая есть величайшее достижение для человека, идущего от дольнего к горнему.

Заметим, что церковный год начинается не 1 января (и даже не 14-го), а 1 сентября по юлианскому календарю, или 14 сентября по принятому теперь григорианскому («новому стилю»), и потому заканчивается он соответственно 31 августа (13 сентября). Поэтому первый большой праздник церковного года – Рождество Богородицы (8/21 сентября), а последний – Ее Успение (15/28 августа) – переход из временной жизни в вечную. Во временных границах, обозначенных двумя этими событиями, протекает год жизни православного христианина, который должен быть наполнен для него глубоким духовным содержанием и смыслом.

Символически рождаясь вместе с Приснодевой в начале церковного года, христианин призывается прожить предстоящие двенадцать месяцев, дарованных ему Богом, как время, благоприятное для спасения – духовного и телесного труда по очищению себя от греховных страстей и стяжанию добродетелей, – так, чтобы закончить год, уподобившись в них совершенству Богородицы, Которая была удостоена за то блаженного завершения сей временной жизни – Успения – и воссоединения со Своим сыном Иисусом Христом.

Не у всех перечисленных выше праздников проставлена дата. Это не случайно. Православный календарь представляет собою соединение Месяцеслова (или Святцев) и Пасхалии. Месяцеслов указывает на имена святых, чья память празднуется в тот или иной день месяца, а также непереходящие (или неподвижные) праздники, которые имеют постоянную календарную дату. Пасхалия определяет подвижную дату праздника Пасхи и всех зависящих от нее переходящих праздников (Вербное воскресение, Вознесение, Троица), которые не имеют постоянной даты в календаре, но перемещаются в зависимости от дня празднования Пасхи. Так происходит потому, что Месяцеслов связан с солнечным календарем, а Пасхалия – с лунным.

Правилами Православной Пасхалии определено праздновать Пасху Христову в первое воскресение после первого весеннего полнолуния, последовавшего за днем весеннего равноденствия 21 марта (по юлианскому календарю). Поэтому православная Пасха отмечается в разные годы в период от 22 марта до 25 апреля по юлианскому календарю (то есть от 4 апреля до 8 мая нового стиля), приходится почти на середину церковного года и в календарном, и в духовном смысле является его центром.

Прежде чем перейти к рассказу о великих праздниках, скажем еще несколько слов о сути церковного праздника.

Радость праздника

Православный христианин, живущий духовной жизнью, то есть старающийся жить по-евангельски и потому строго судящий себя за нарушение заповедей Божиих, приходит к празднику с сознанием своей греховной немощи, видением своих неизжитых греховных страстей и привычек, своей непобеды над грехом, исповедует это в таинстве покаяния и просит за это у Бога прощения. Но одновременно он приходит в храм с надеждой и искренне просит и ожидает от Господа милости и помощи, которые Христос подает нам, соединяя с Собой в таинстве Евхаристии, и без участия в этом таинстве человек, по слову Спасителя, не может наследовать жизни вечной (ср.: Ин. 6: 26–59).

У каждого праздника своя благодать, свое откровение таин Божиих, хотя и подается она от одного Святого Духа. И потому, ожидая праздник, христианин должен подготовить себя к принятию благодати – жизнью по заповедям, добрыми делами, молитвой, чтением Священного Писания и духовной литературы, а когда надо, и длительным постом, ибо благодать действует в человеке сообразно его устроению и готовности вместить ее.

Суть православного праздника заключается вовсе не в праздничной трапезе («яствах и питии»), не в провозглашаемых за столом тостах и многолетиях, не в том, как украшен храм (березками, елями или вербами), а в радостном ожидании и в самой встрече человека со своим Господом, Который приветствует приходящего к Нему – пусть и грешного, но искренне кающегося в своем несовершенстве (ибо «Бог и намерение целует»). В праздник Господь особенным образом открывает Себя человеку, дарует верующим – Своим ученикам – радость Свою совершенную (см.: Ин. 15: 11), которой никто не может отнять (см.: Ин. 16: 22). В праздники Господь вновь и вновь призывает нас к Себе, извлекая из суеты будней и тины наших страстей, приподнимает над бренной землей, открывая нам Царство Свое будущее, уже пришедшее в силе. И это Царство Божие – внутрь нас есть.

Освободить душу от привычных забот, «упразднить», очистить от греховных помыслов и нечистых желаний, чтобы в это уготовленное место вошел Господь, – вот задача истинного «празднолюбца» – верующего христианина, идущего в храм на праздник. А вовсе не то, что совершают многие: поставил свечку, перекрестил лоб, помазался маслицем у священника, да и бегом домой к телевизору. А то и того не делают – заглянул в календарь: «Праздник что ли? Ну, так у нас, православных, есть повод по рюмочке…»

Нет, не для того Бог сошел на землю, стал Человеком, учил заблудших, насыщал голодных, исцелял болящих, был гоним соплеменниками, предан ближайшим учеником, распят на Кресте, воскрес и перед Своим Вознесением дал повеление ученикам проповедовать Евангелие по всему миру и крестить все народы. Не для того! Так постараемся стать достойными учениками Христа! И если будем не слушателями только, но и делателями слов Его, то, заслышав в храме: «Приидите, празднолюбцы! Возрадуемся Господу и Его Пречистой Матери и святым Его!», «Хвалите имя Господне…», сердце наше будет исполняться неотмирной радостью, а душа приходить в восторг. Потому что только у нас есть такой Бог – милующий кающихся, прощающий согрешающих, страдающий со страдающими, давший заповедь любви до смерти (см.: Ин. 15: 12–13) и Сам первый исполнивший ее, распявшись за нас на Кресте… Только у нас есть такой Бог, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить, и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10: 45).

Те же, кто еще не испытал на себе действия благодати Божией и скучает, стоя на праздничной службе в храме, пусть вспомнят слова Спасителя о молитве: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам», ибо «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7: 7, 11).

Дерзайте – и вера наша спасет нас!

Итак, церковный год начинается не в январе, а в сентябре. Кратко расскажем, почему и когда это случилось.

Церковное новолетие 1/14 сентября

В этот день Православная Церковь празднует церковное новолетие – начало нового церковного года, которое в соответствии с византийской традицией именуется Началом индикта.

В Римской империи начало индикта было началом финансового года. Сам индикт – одна пятнадцатая часть индиктиона – 15-летнего промежутка времени, который утвердился при императоре Константине Великом. Официальное византийское счисление по индиктионам начиналось с 1 сентября 312 года. В христианской Церкви календарное счисление по индиктам было введено в царствование Юстиниана I (527–565).

Кроме привычного нам года, в котором через 12 месяцев всё возвращается к своему началу, в юлианском (то есть церковном) календаре есть еще «полный церковный год» продолжительностью почти в полтысячелетия, называемый также «Великим индиктионом», а на Руси – Миротворным кругом. Дело в том, что через 532 года все церковные праздники – неподвижные (например, Рождество Богородицы, дни памяти святых) и подвижные (Пасха и связанные с ней) возвращаются на те же числа месяца и дни недели. Так, в 2011 году Пасха была тогда же, когда она была 532 года назад по юлианскому календарю, то есть в 1479 году. По византийскому счету от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) сейчас идет 15-й Великий индиктион, который начался в 1941 году.

Миротворный круг юлианского календаря представляет собой совершенное творение в области летоисчисления, гармонично сочетающее в себе систему религиозных, астрономических и гражданских аспектов измерения времени. А.Н. Зелинский наглядно представил Миротворный круг в виде круговых таблиц (см. рис.), по которым без сложных вычислений определяется дата Пасхи. Шкала Миротворного круга простирается в прошлое и будущее, отражая вечное круговое течение времени и циклическую повторяемость астрономических явлений по числам юлианского календаря.

С принятием христианства Русь усвоила византийское летоисчисление от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) и индиктионы. Но до XV века гражданский год на Руси начинался с 1 марта – так исчисляли начало года все древнерусские летописцы. Только в 1492 году (в 7000 г. от Сотворения мира) произошло слияние гражданского и церковного новолетия – началом года официально стало 1 сентября, которое два века отмечалось как церковно-государственный праздник. В этот день совершалась особая праздничная служба – «чин летопроводства», во время которой епископ с процессией выходил на городскую площадь, где пелись праздничные песнопения, читался Апостол и Евангелие, а затем под пение тропаря праздника вся процессия шла в храм для совершения Божественной Литургии.

В 1699 году Петр I ввел в России европейское летоисчисление (от Рождества Христова) и перенес гражданское новолетие на 1 января. Однако в современном гражданском календаре сентябрьский новый год сохранился в сфере образования, поскольку в старину учебный год в церковноприходских школах всегда начинался с церковного Новолетия – 1 сентября, и эта традиция распространилась на все учебные заведения.

Основным смыслом богослужения в Новолетие (1/14 сентября) является воспоминание проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, когда Иисус Христос прочел пророчество Исаии (Ис. 61: 1–2): «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». И добавил: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4: 16–22).

Со времени пришествия в мир Спасителя человечеству дарована Богом возможность спасения – избавления от несвободы (рабства греху), стяжания добродетелей (богоподобного совершенства) и даже обожения. Именно это должно быть целью и содержанием всей жизни христиан, а более конкретно – наступающего нового церковного года.

Святые учат нас, что каждый день, каждый год своей жизни человек должен жить как последний, за которым его ждет строгий и нелицеприятный суд Божий. Потому и наступивший год, как и любой другой, надо использовать с духовной пользой, больше заботясь о своей душе, ища «прежде Царства Божия и правды Его», веруя словам Христа, что тогда все остальное приложится нам (Мф. 6: 33).

Поэтому и в песнопениях праздника говорится, что Господь в мир пришел, ища «удобрити создание» Свое, «завещав уставы и лета, во спасение наше». Прославляя и благодаря Христа в праздничных песнопениях за Его жертвенный подвиг ради спасения человечества, Церковь «приносит», то есть посвящает, новый церковный год Творцу мира, Который «нам, мудростию времена и лета положил». «Начало лета» (то есть года) мы посвящаем Начальнику нашего спасения Христу. Это значит, что мы, верующие христиане, даем обещание посвятить весь наступающий год Богу – служить Ему, а не своим греховным желаниям. И это служение Благу, Добру должно направить нас на борьбу со грехом в себе и вокруг нас, к возрастанию в добродетелях, как и сказано в псалме: «уклонись от зла и сотвори благо». Потому Церковь просит за богослужением сподобить нас «житие начати, благоугодно Тебе, Владыко, с летным начинанием»; «сподобить начавшим лето (год)» и «скончати благоугодно», чтобы «многокружное лето» сие Господь благословил «благоплодием», увенчал «благословеньми»; чтобы нашим воздаянием за понесенные труды, за наше служение Добру стало познание Бога – истинного Блага – и наше «преложение (то есть изменение) к лучшим, мирное устроение», чтобы нам «славити вседетельную Его благость».

В тропаре праздника Церковь просит Бога: «Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый, благослови венец лета благости Твоея, Господи, сохраняя в мире люди и град Твой молитвами Богородицы и спаси ны».

[1] Петр Дамаскин, преподобный. Творения. Б.м. [М.: Скит], Б.г.[1993]. С. 78.

Источник