учение августина о времени
Учение Августина блаженного о времени
1. Внутреннее время
Августин делает поворот от античного, увязанного с космосом понимания времени к уровню субъективного, внутреннего сознания времени. Если время рассматривается как нечто объективно данное, то оказывается, что оно распадается на разрозненные моменты. Ведь прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее сводится к исчезающе малому мигу перехода от прошлого к будущему. Но мы обладаем сознанием длительности, переживаем время, умеем обращаться с временными масштабами. Это возможно явно лишь в том случае, если человеческое сознание способно удерживать в памяти следы, оставленные мимолетными чувственными впечатлениями, в качестве образов, тем самым наделяя их длительностью. Способ, каким эти образы удерживаются в сознании, представляет 3 временных измерения как
1) «присутствие прошлого, т. е. воспоминание»;
2) «присутствие настоящего, т. е. текущий миг; присутствие будущего, т. е. ожидание». Поэтому неточно мнение, что прошлое и будущее существуют, – ближе к истине мысль лишь о переживании присутствующего, которое относится в прошлое и будущее путем удержания в сознании. Мы измеряем в душе время, которое тем самым дано нам как растяжение души (distentio animi). На краях этого растяжения – в прошлом и будущем – образы все больше погружаются во мрак. Поскольку тем самым временные измерения порождаются духом, то глубины человеческой души постоянно распылены в ожидании, актуальном внимании и памяти. Переживание собственной временности указывает человеку на неизменное. Дух успокаивается, направляя себя на вечную истину,
3) «. не разъятый на множество, что приходит и уходит, но простертый по тому, что существует до всего». Духовно сосредоточиваясь на вечном Боге, от которого все сущее получает свое бытие, человек оказывается «причастным вечности».
2. Время как протяжение духа
Наш мир и наша душа изменяются во времени. Проблема времени для Августина – одна из основных, ей он посвящает практически всю 11-ю книгу «Исповеди». Начинает он с того, что задает вопрос: «Разве не обветшали разумом те, кто спрашивают нас, что делал Бог до того, как создал небо и землю?» И пытается логически доказать точку зрения сторонников теории, согласно которой если Бог ничего не делал до того, как создал небо и землю, то Он не может быть назван в абсолютной мере Богом, ибо Он бездействовал; а если Он что-то делал, то почему тогда не творил?
На это Августин отвечает следующим. Во-первых, сами рассуждающие рассуждают во времени, поэтому подняться над временем и понять Бога, существующего в вечности, они не могут. А с другой стороны, творя мир, Бог одновременно творит и время. Поэтому спрашивать, что было до того, как Бог сотворил мир, несправедливо, неверно, потому что не было «до того» – вместе с миром творится и время. Поэтому Августин отвечает на этот вопрос смело: Бог ничего не делал. Конечно, пишет Августин, я мог бы повторить шутку, которой один богослов отделался от назойливых оппонентов, отмахнувшись фразой, что Бог придумывал отдельное наказание для тех, кто задает подобного рода вопросы. Однако Августин отвечает на вопрос серьезно.
17) Провиденциализм Августина
Провиденциализм – религиозно-философское направление, согласно которому развитие общества, источники и движители его продвижение и конечная цель целом определяются секретными, внешними по отношению к историческому процессу силами – провидением (Богом).
Такие взгляды на процессы, которым присущ развитие, в частности историю безотказно приводят к фатализму.
Провиденциализм свойственный почти всем религиозным системам, в философии – многим идеалистическим теориям, средневековой историографии и схоластике, где исторический процесс понимается как путь к эсхатологического Царствия Божия.
Религиозный философ IV – V веков Августин «Блажен развил провиденциализм исторический, подчеркивая, что весь исторический процесс развивается по Божьим промыслом, по воле Божией и по только ему известному плану. Конечной целью, венцом исторического процесса является наступление Царства Божьего. Именно Августину принадлежит христианская периодизация истории, реликтом которой – деление истории на эпоху до нашей эры и нашу эру, пользуемся мы до сих пор.
18) Учение о граде
Написавший многочисленные богословские и философские труды, среди которых выделяются «исповедь» и главный труд его жизни «ограде божьем». В своей знаменитой «исповеди» Августин стремится побудить и других язычников к обращению в христианство. Высшей целью человеческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от всевышнего. Бог – исходный и конечный пункт всех помыслов и поступков человека.
Два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведённое до презрения к Богу, и небесной любовью к Богу, доведённою до презрения к самому к себе, последний в Господе. Град земной – это мир зла и сатаны, в нём господствует похоть. Град Божий – это мир добра и бога. Вся история – это борьба двух градов считал Августин. Главный источник веры – это церковь. И хотя душа бессмертна, но рассматривая проблему вечности и времени, он пришёл к выводу, что мир ограничен в пространстве, а выше его ограниченно во времени. Главная заслуга его в том,
что он дал философскую аргументацию веры.
19) Схоластика, определение, основные проблемы
Схоластика (греч. «учёный, школьный») — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.
Ярким представителем схоластического учения является Фома Аквинский.
Основные проблемы для философии Фомы Аквинского, как он пишет об этом в самом начале «Суммы теологии», делились на три основные направления. В первую очередь это Бог, первый предмет философии, который составляет общую метафизику. Второе направление философии — это движения разумных сознаний к Богу, т.е. этическая философия. И третий раздел — это Христос как путь, ведущий нас к Богу, т.е. учение о спасении.
В духе средневековой схоластики Фома Аквинский рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Наука и философия существуют не для самостоятельных своих целей, а для того, чтобы помогать людям усваивать истины христианской религии. Богословие является самодостаточным знанием, самодостаточной наукой, но некоторые истины человеком могут быть усвоены при помощи не богословского знания, а естественно-научного и философского. Поэтому богословие использует философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения.
Не обошел Фома Аквинский и знаменитую проблему универсалий. Как и во многих положениях, он старался положить конец бесконечным спорам. В вопросе об универсалиях Фома Аквинский высказывался так же, как Ибн Сина. Существуют три рода универсалий. Во-первых, универсалии существуют в самих вещах, in rebus. Эти универсалии, существующие в вещах и составляют сущность этих вещей. Это есть непосредственная универсалия. Универсалии существуют и в человеческом уме, который, т.е. ум, путем абстракции извлекает при помощи активного ума универсалии из конкретных вещей. Т.е. универсалии существуют и после вещей, post res. Эти универсалии Фома называет «мысленные универсалии». Но, кроме того, универсалии существуют и в божественном уме, до вещей, ante res. Эти универсалии и есть идеи, или первоначальные формы, содержащиеся в божественном уме, и только лишь Бог является первопричиной всего сущего, только Он мыслит в Себе образцы всех вещей. Таким образом, Фома Аквинский примиряет позиции и реалистов, и номиналистов, и концептуалистов, утверждая, что универсалии существуют и в Божественном уме, до вещей, и в самих вещах, и после вещей, т.е. в человеческом уме.
Фома Аквинский (1225-1274 г.) Знания, по Аквинскому, обладают умностью, но ещё более необходимо человеку вера. Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытие, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи и формы. Вечным бытием обладает только всевышний, по Аквинскому. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил тот в котором он живёт. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает приходящим бытием и характеризуется материей и формой. Примером существования не материальных форм могут служить небесные существа – ангелы. В материальных вещах она выражает общее содержание (сущность) вещи, в то время как материя объясняет индивидуальность и конкретность её существования. В зависимости как форма реализуется в вещах, форма выделяет четыре уровня их
бытия: 1. Представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «заставшую» сущность вещей; 2. Мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующую тела изнутри; 3. Здесь форма выступает как действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего – как устроены животные; 4. Форма представляет уже как дух или человеческая разумная душа.
Августин о Боге, человеке, истории и времени
Вопрос №11 – Блаженный Августин. Концепция времени. Проблема понимания текстов.
«Что делал Бог перед тем, как создать небо и землю?» —вот вопрос, который подтолкнул Августина к анализу категории времени. Результаты не перестают нас восхищать.
До сотворения неба и земли времени не существовало, а потому говорить «сначала» уместно лишь в условном смысле. Время — творение Бога, (и возникло вместе с миром) именно поэтому вопрос, сформулированный выше, лишен смысла: ведь он примеряет к Богу категорию, которая имеет силу только по отношению к сотворенному, отсюда структурная ошибка. «Ты предшествуешь любому прошлому, — пишет Августин в «Исповеди», — ибо в вечности своей Ты всегда в настоящем, превосходя любое будущее, ибо будущее, однажды пришед, становится прошлым: в то время как Ты всегда один и тот же, годы твои не имеют конца…
Так что же такое время? Время включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Однако прошлое — то, чего уже нет, а будущее — то, чего еще нет. Настоящее же, «будь оно всегда, не утекая в прошлое, уже не было бы временем, но вечностью». Августин обнаруживает, что время существует лишь в духовном мире человека, который склонен разделить время на прошедшее, настоящее и будущее: в собственном смысле надо бы вести речь о трех временах: настоящее прошлого, настоящее настоящего, настоящее будущего. Настоящее прошедшего — это память; настоящее настоящего — это интуиция, настоящее будущего — это ожидание. Никто не может отрицать, что настоящее лишено протяженности, ведь его бег — лишь мгновение. Не так уж длительно и ожидание, ведь то, что должно быть настоящим, ускоряет и приближает пока отсутствующее. Не так длительно и будущее, которого нет, как его ожидание. Прошлое, еще менее реально, совсем не так продолжительно, как воспоминание о нем».При таком рассмотрении время связано скорее не с движением, а с душой (т.к. н.н., н.п. и н.б. зависят от её состояния).
Проблема понимания текстов:
Она заключается в том, что при прочтении какого либо текста понимание этого текста читателем не совпадает с тем, что хотел сказать в нём автор, с его мыслями и т.п. (в абсолютном смысле конечно). Причём при увеличении количества прочтений текста мы постепенно приближаемся к истинному пониманию того, что хотел сказать нам автор в этом тексте. Наглядно это можно изобразить как хождение по кругу или скорее даже по спирали, центром которой является истинное недостижимое знание, вложенное в читаемый текст.
Августин о Боге, человеке, истории и времени
Раздел 8. Философия Средневековья: Августин и Фома Аквинский
Проблема бытия в средневековой теологии.
Понятие бытия, как оно рассматривалось в др. греческой философии, оказывало существенное влияние на средневековое мышление, однако понимание бытия в Средние века определялось не только античной философией (Платон, Аристотель, неоплатоники), но и христианским откровением. А она восходит к иной культурной традиции. В Ветхом и Новом Заветах совершеннейшее существо – Бог – есть беспредельное всемогущество, а потому всякое ограничение и определенность воспринимаются здесь как признаниеконечности и несовершенства.
Неудивительно, что эти две традиции осознавались как несовместимые. Так, греческий врач и философ Гален (129-199) писал: «Нашему Богу недостаточно только захотеть чтобы возникли или были созданы вещи той или иной природы. Ибо если бы Он захотел мгновенно превратить камень в человека, это было бы не в его силах. Именно здесь наше собственное учение, также и учение Платона…отличается от учения Моисея… Мы же утверждаем, что некоторые вещи невозможны по природе, и Бог даже не пытается создавать их. Он лишь выбирает наилучшее из возможного».
(Ориген из Александрии – христианский теолог, философ, 185-252 н.э. В 543г. был объявлен еретиком.)
А вот слова Оригена, в духе греческой философии отождествлявшего бытие с совершенством и независимостью: «Нужно сказать, и Божие могущество ограничено, и под предлогом прославления Бога не должно отвергать ограниченность (Его) могущества… Если бы могущество Божие было безгранично, то оно по необходимости не знало бы само себя, потому что по природе безграничное – непознаваемо». (Ориген. « О началах»).
Можно сказать, что различные попытки примирить греческое умозрение и христианство или же, напротив, противопоставить их друг другу определили трактовку бытия и познания не только в Средние века, но отчасти и в Новое время.
Августин о Боге, человеке, истории и времени.
Период становления христианской философии начинается во II веке н.э., когда возникает патристика, т.е. учение«отцов церкви». Патристика (от лат. «патер» — отец) – это совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8 веков, т.н. «отцов церкви». Включает в себя апологетику, отрасль христианского богословия как защита и оправдание вероучения с помощью принципов, обращённых к рациональным доводам (Ориген, Тертуллиан), «Каппадокийский кружок» (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский на Востоке. Аврелий Августин – на Западе). Пятый век – Псевдо-Дионисий Ареопагит, Боэций — на Западе, Леонтий и Иоанн Дамаскин на Востоке. Апологетика – отрасль христианского богословия как защита и оправдание вероучения с помощью принципов, обращённых к разуму. Одним из самых видных представителей патристики на латинском Западе был Аврелий Августин (354-430). Род. в Тагасте, недалеко от Карфагена, принимает христианство в 387 г. (его крестит епископ Амвросий в Риме) и становится его крупнейшим теоретиком, писателем и публицистом. Отметим ряд его религиозно-догматических произведений: «Против академиков (т.е. скептиков)», «Об истинной религии», знаменитая «Исповедь» (400г.), «О граде божьем».
Уже не архе, не Идеи-Эйдосы, а Бог ставится в центр религиозно-монотеистической философии. Августин исходит из Ветхозаветной традиции, согласно которой Бог творит «из ничего» весь природно-человеческий мир. Христианский Бог полностью изъят из этого мира и превращен во вне- и сверхприродное существо. Он естьАбсолют (т.е. единство субъекта и объекта), нечто совершенно бестелесное и вечное начало, но наделенное свойствами сверхъестественной личности. Осмысливая, таким образом, Бога, Августин закрывал возможностьпантеистического отождествления Бога и природы.
Что касается платоновского мира идей, то они перемещаются Августином в божественный ум, они теперь – предвечные мысли Бога – творца, всемогущество которого не нуждается в материи. Вместе с этим, монотеистический Бог подчиняет себе космическую судьбу (или необходимость), перед которой были нередко бессильны «языческие» (политеистические) боги Олимпа.
Ставши абсолютным, божественное могущество проявляется и в том, что он ни на один миг не оставляет без своего попечения сотворенную им природу и человека. Только благодаря непрерывному надзору мир может продолжать свое существование. Они живут только в той мере, в какой этого хочет Бог. Т.о. религиозныйкреационизм (от лат. creatio = творение) дополняется религиозным фатализмом, т.е. представлением о полной зависимости всех природно-человеческих событий от единой внеприродной причины.
Отсюда, человек, по Августину, бессилен предвидеть, предугадать ход событий, т.к. провидением обладает только Бог.
Определенный разрыв мы видим в рассуждениях о человеке. Августин отбросил те натуралистические представления, которые были характерны для др. гр. философии. Человеческий дух объявляется как ничего не имеющий общего с миром материи. Он истолковывается сугубо религиозным, спиритуалистическим образом и становится подобием внеприродной, абсолютной божественной личности. Августин отказался от орфическо-языческих представлений о метемпсихозе бессмертных душ. С позиции креационизма каждая человеческая душа творится богом и после смерти тело ждет «страшного суда», когда Бог определит, кто заслуживает райского блаженства, а кто – адовых мук (таковых окажется большинство).
Как бы ни фантастичны были эти представления, мысли теолога поднимают морально-личностное сознаниечеловека. Идеи о сугубой индивидуальности человеческого духа: Бог творит каждую душу, одаряя ею только данного человека – и поныне являются бесспорной ценностью Западного мира.
Учение о познании Августина также во многом отталкивается от платоновско-неоплатоновской традиции. Христианский мыслитель отвергает чувственное происхождение знания. Бестелесная душа – единственный носитель подлинного знания. Умозрительные спекуляции становятся основным и единственным способом осмысления Бога, его атрибутов, а также человеческой души и человеческой (по-существу, божественной) истории. Поскольку душа не существует до человеческого тела и не набирается мудрости, созерцая мир идей-эйдосов, только Бог, создавший её, сообщает ей все знания и идеи, которыми он считает нужным её снабдить. Т.о. эта концепция (иллюзионизм) Августина и здесь, в области гносеологии сохраняет внеприродноые позиции бога.
Августин, по-существу, является родоначальником «философии истории» (историософии), на деле охватывающей лишь историю народов Средиземноморья, вошедших в Римскую империю. В работе «О граде Божьем» он развернул целую христианскую схему истории – прошлой, настоящей и грядущей.
Опираясь на Ветхий Завет, Августин провозглашает единство человеческого рода, происходящего от одних и тех же предков – Адама и Евы. Однако грехопадение привело к изменению «в худшую самой природы человеческой», а «незаслуженная благодать божия» спасла от греха лишь некоторых.
Отсюда: «Человечество существовало всегда, как два рода человеческого общения», двумя градами.
Одни из них живут в мире своего рода по плоти, другие – из желающих жить также по духу.
Итак, два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, а небесный – любовью к себе, доведенную до презрения к самому себе. Первый полагает славу свою в самом себе, а последний – в Господе. Одних рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать. Одни – сосуды гнева Божьего, другие – сосуды милосердия.
Понимание истории у Августина является провиденциалистским, т.к. власть и воля Бога распространяются не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его историю. В своей философии истории Августин провел периодизацию земных обществ, которая состоит из шести периодов по аналогии с шестью днями творения. Этими шестью возрастами человеческой жизни являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст, старость. Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя часть началась с явлением Христа и возникновения христианства и закончится со вторым пришествием Христа и концом человечества.
Таким образом, история делится Августином на 2 этапа:
1. дохристианский (до Христа);
2. после Христа, христианский период
В первую эпоху благочестивые люди проводят жизнь в «некоторой рабской праведности», т.е. праведности, навязанной людям извне Заветом Бога.
Во вторую эпоху они, люди Нового Завета, уже достигают степени некоторой свободы, идущей от «сердца праведности». После пришествия Христа человечество вступило в стадию осознания конца этого земного мира – Судного дня.
После же судного дня благочестивый народ преобразится, очистится от грехов и обретет вечное блаженство.
Бог создал человека так, чтобы он (как разумное существо) господствовал только над неразумным: не человек над человеком, а человек над животными. Поскольку же возникло грешное человечество, возникло состояние рабства. Когда же пройдет неправда, упраздниться всякое начальствование и власть человеческая, будет Бог всячески во всех.
Как видим, Августин говорит о единстве истории, об этапах (стадиях) истории и о смысле (предназначении) человеческой истории.
Отметим также рассуждения теолога-философа о времени и вечности. Августин рассматривает сложный вопрос: почему мир не был сотворен раньше, или позже? Его ответ гласит: время было сотворено тогда, когда был сотворен мир (материя).
Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени: в Боге нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее. Вечность Бога изъята из отношения времени: в нем сразу наличествуют все времена.Поэтому он и не предшествовал своему собственному творению времени.
Что же такое время? Прошлое и будущее, по Августину не имеют действительного существования, действительно существует только настоящее, но оно лишь мгновение. Мы же можем измерить только времена проходящие. С другой стороны, прошедшее и будущее действительно существуют. Это противоречие. Где же выход?
По Августину, прошедшее и будущее может быть осмыслено только как настоящее. «Прошедшее» отождествлено им с воспоминанием, а «будущее» — с ожиданием, причем и то, и другое являются фактически относящимся к настоящему. Поэтому можно говорить о трех временах: о «настоящем прошедших предметов»,
o о «настоящем настоящих предметов», и
o о «настоящем будущих предметов».
Итак, время субъективно, оно существует в человеческом уме (все это ведет гносеологии И.Канта), которыйожидает, созерцает и вспоминает. Или: не может быть времени без сотворенного существа. Тем самым Августин преуготавливает западную цивилизацию к восприятию мира и истории в контексте «стрелы времени». Ее будущий, «прогрессистский» расцвет во многом покоится на идее не замкнутого, а именно развернутого «в стрелу» времени.
Важно также отметить момент рационализации в понимании соотношения Августином «веры и разума». Практически он отвергает концепцию Тертуллиана (160-220). «Верую, ибо абсурдно» (Христос воскрес = это несомненно ибо невозможно). Тезис Августина гласит: «Верую, чтобы понимать». В дальнейшем именно этот тезис переходит в протестантизм Мартина Лютера, становится Лозунгом Реформации. Вера не только не противоречит «пониманию», но, напротив, она способна несказанно углублять рацио. Т.о. вера непротиворазумна, а сверхразумна. Или: епископ не желает умалять знания, столь же бессмысленного, как и вера без знания.
Отметим также критику Августином скептицизма: Человек создан по образу и подобию Бога, поэтому и в нем явлена Троица [Бытие (Бог-Отец), Знание (Бог-Сын), и Любовь (Бог-Дух Святой)]: «Ибо и мы существуем, и знаем, что существуем, и любим это наше бытие и знание». Никакой скептицизм не может поколебать этуонтологическую основу человеческого существа.
Глядя вперед, отметим, что впоследствии Рене Декарт придал этой мысли Августина субъективно-гносеологический поворот в своей знаменитой формуле: «Мыслю, следовательно, существую». Но если у Августина центр тяжести лежит на бытии, то у Декарта – на знании.
Блаженный Августин стоит у истоков так называемой волюнтаристской теологии, главным тезисом которой является мысль о первичности воли по отношению к разуму, а соответственно веры по отношению к знанию. В волюнтаристской теологии всегда обнаруживается тенденция к противопоставлению умозрения и откровения, истин разума и истин веры.
«Для него (Бога), — утверждал Августин, — возможно все», «для воли Бога нет ничего невозможного», «он может все, что ни захочет» (О граде Божьем). Свободная воля и всемогущество составляют саму сущность Бога, поскольку личный характер христианского Бога не позволяет его мыслить в терминах необходимости: «Тебя нельзя принудить к чему-нибудь против воли», т.к. нет ничего больше самого Бога. Бог бесконечен по отношению к сотворенному. Т.о. бесконечность, беспредельность оказываются важнейшими атрибутами Бога. Естественно, в этом как раз то новое, чего не было в античности.
У Августина (особенно в его «Исповеди») обнаруживается и еще одна особенность – это внутренняя жизнь душии те силы и способности, которые эту жизнь определяют. Его интересует не внешний объективный мир, а внутренний мир духовной жизни, прежде всего процесс психический – воля и чувство. В нем как бы сходятся традиции Запада и Востока. Поэтому у Августина на первый план выходит не столько бытие, как оно открывает себя умосозерцанию, сколько отношение к бытию самого человека, те чувства, те стремления, те состояния, которые бытие порождает в его душе. Здесь Августин – предшественник «Исповедей» Ж.Ж.Руссо или Л.Н.Толстого. В «Исповеди» мы видим первый из типов самосознания раннехристианского «Я»=личности. Самые существенные черты этого типа – радикальный разрыв со своим предыдущим существованием и личное, индивидуальное усилие этого разрыва. И еще – личное предстояние перед Богом, единственноличная ответственность перед Ним. Христианство сделало несущественными все прежние связи, определенности, границы человека, которые до тех пор, в традиционных языческих обществах, разумелись сами собой: кровные, семейные и племенные, территориальные, языковые и пр.
Существенным стало одно: человек, уверовав в Христа, тем самым вступал в совершенно новую общность. Только это отменило все прежние связи и позволяло человеку видеть себя сыном Божием. И причем равносущным и равноценным в этом всякому, любому человеку. Отсюда – идея и идеал единого мира –универсального мира как упразднения всех границ и различий между людьми.
Вместе с тем поражает в «Исповеди» Августина чувство виновности и греха всего рода человеческого, которое постоянно заботило автора. После грехопадения мы все заслуживаем вечного проклятия – таково воззрение этого раннего, сурового христианина. Все умершие некрещеными, даже младенцы попадут в ад и будут терпеть нескончаемые муки.
Учение о свободе воли Бога оборачивается у теолога идеей немотивированности решений создателя. Отсюда невозможно объяснить, почему одни люди спасены, а остальные прокляты. Теория предопределенностиограничивала идею свободы человека. Подобные взгляды лишь санкционировали акты жестокости и суеверий и без того страшного времени гибели Римской империи и наступающих так называемых темных столетийСредневековья.