учение хасидизма менахем брод
Основы хасидизма как учения
Философия хасидизма (Хасидут)
Еврейский мир, погруженный во мрак духовного обморока, нуждался в Любви и Свете. Хасидизм вдохнул в еврейский народ новую жизненную энергию, вселил в каждого еврея надежду, вновь открыл для него свет Торы. Каждый еврей получил возможность понять сущность Б-жественного и поверить, что он, вне зависимости от учености и общественного статуса, дорог Всевышнему как единственный любимый сын.
Хасидизм не был каким-то нововведением, он лишь открыл тайные глубины Торы – идеи ранее скрывавшиеся, но существовавшие всегда, с момента Дарования Торы на горе Синай.
Хасидут – отдельный раздел в изучении Торы, который, уходит корнями в каббалу и объясняет тайный смысл, духовную сущность каждой заповеди и каждого проявления человеческой жизни. Основы философии хасидизма были заложены в наставлениях рабби Исраэля Баал-Шем-Това. Ученики продолжили его дело, распространяя идеи хасидизма и развивая его как особое философское направление в иудаизме.
Хасидский взгляд на мир направлен на личное совершенствование и исправление мира, необходимое для прихода Машиаха. Каждый еврей должен изучать хасидут так же, как он изучает ТаНаХ. Наиболее значительным является философское учение хасидов ХаБаД, основы которого изложены в «Тании», главном труде рабби Шнеура-Залмана из Ляд, Алтер Ребе.
Основные принципы хасидут
Все, что есть на свете, исходит от Б-га (Ашгаха Пратит). Никакое событие, большое или малое, не может быть случайным. У каждого человека и даже вещи есть свое особое предназначение. Известный хасидский рассказ хорошо иллюстрирует это утверждение. Маленький листочек упал с дерева и кружился на ветру. Казалось, что случайно, но это было не так. Этот листок предназначался для маленького насекомого, которое страдало от лучей солнца. Б-г послал этот листочек, чтобы укрыть насекомое и облегчить его страдания. Если Б-г заботится так о насекомом, то как же Он будет заботиться о еврее!
Каждый еврей любим и ценим Б-гом. Не имеет значения, является ли он знатоком Торы или простым человеком, который произносит слова молитвы, не понимая смысла. В каждом еврее заложена искра Б-жья, и поэтому любое служение Б-гу, если в основе его лежат вера и искренность, принимается Б-гом и ценимо Им. Данный принцип также виден на примере хасидского рассказа. Однажды в Йом-Киппур в синагогу пришел мальчик-сирота, чтобы молиться вместе со всеми евреями. Этот ребенок, не получивший еврейского воспитания не по своей вине, не знал ни одной молитвы и даже не умел читать. Но, увидев, как все евреи молятся, он тоже захотел выразить свои чувства Всевышнему. Что же он сделал? Зная, что в их селе петух считается очень важной птицей, он решил, что, прокукарекав, подчеркнет важность происходящего. И он закукарекал! Все, испугавшись такого неуважения к святому дню и синагоге, начали его ругать. Но Баал-Шем-Тов остановил их и объяснил, что именно этот мальчик, не зная слов молитвы, смог своей искренностью разрушить все преграды, разделявшие Б-га и евреев. И в заслугу за его искренность Б-г занес всех евреев общины в Книгу Жизни, простил их грехи.
Радость. Царь Давид сказал:
«Служите Всевышнему в радости, приходите к Нему с песней.
Знайте, что Всевышний – Б-г, Он сотворил нас, мы Его народ, паства Его».
Мы – дети Творца. Он нас любит и оберегает. Б-г с нами даже тогда, когда нам кажется, что мы несчастны и одиноки. Осознание таких привилегий вселяет в еврея чувство радости. Само присутствие в мире Творца наполняет мир радостью. Даже в тяжелые времена человек должен найти в себе силы радоваться тому, что он еврей, и эта радость рассеет для него тяготы материального мира.
Служение Б-гу. Кажется, что служить Б-гу можно только молитвой, изучением Торы и выполнением заповедей, однако этого не вполне достаточно. Служение Б-гу должно пронизывать всю еврейскую жизнь – каждую секунду, каждое мгновенье. Все, что есть в жизни, должно быть предназначено для того, чтобы человек смог все свои силы направить на служение Творцу.
Цаддик. Во главе группы хасидов, называемой двором, стоит Ребе – великий праведник, цаддик. Он не только Учитель, большой знаток Торы, выдающаяся личность. Ребе – лидер, несущий ответственность за тех людей, которые ему доверяют и следуют его учению. Он их направляет, дает советы в духовной и личной жизни, одобряет или порицает за соответствующее поведение. И, самое главное, он это делает с большой любовью. Ребе – посредник между Небесами и Израилем, связующееу звено между Б-гом и евреем. И когда хасид следует за своим Ребе, который молится за него и заботиться о нем, он связан с Б-гом.
Ожидание Машиаха. Важно отметить, что одна из основ нашей веры гласит:
«Я верю полной верой в приход Машиаха, и хотя он задерживается, я все же каждый день буду ждать его»
(РаМБаМ. «Тринадцать принципов Веры»).
Изучение Торы, исполнение ее заповедей, любовь к каждому еврею, добрые дела – все действия хасида направлены на исправление мира и необходимы для того, чтобы приблизить приход Машиаха.
Любавичский Ребе рабби Менахем-Мендл Шнеерсон писал:
С приходом Машиаха связаны события, которые должны совершенно изменить не только положение нашего народа (освобождение народа из изгнания, всеобщее достижение мудрости, постижение Творца), но и облик всего мира…
Хасидизм – это подготовительная стадия прихода Машиаха… а приход Машиаха – вознаграждение хасидизма
Обычаи хасидов
У хасидов есть особые, лишь им присущие, обычаи. Эти правила жизни (а их великое множество) сопровождают хасида как в материальной, так и в духовной жизни. Вот лишь некоторые из них:
Итваадут (на идиш – фарбренген). Так называется собрание евреев в Шаббат или памятные дни. На этих собраниях евреи слушают отрывок из Торы, который объясняет сам Ребе или другой уважаемый знаток Торы. Хасиды беседуют, помогают друг другу советом и ободряют в духовной работе.
В одном из писем, обращенном к хасидам, Шестой Любавичский Ребе РаЯЦ писал:
Я уже говорил о той огромной пользе, которую приносят хасидские фарбренгены, и о результатах этих встреч как в материальном, так и в духовном отношении
Нигуним. У хасидов есть своя музыкальная культура, особенностью которой являются нигуним (нигун – напев, мелодия). Это вдохновенные напевы без слов – веселые или грустные, зажигательные или нежные.
Основоположник хасидского движения ХаБаД рабби Шнеур-Залман из Ляд учил:
Если слова – это инструмент сердца, то музыка – инструмент души. В то время, как слова несут свет из верхних миров в нижние миры до умов мудрецов и уст пророков, чтобы запечатлеть их в человеческих сердцах, музыка поднимает душу вверх, чтобы она растворилась в бесконечном царстве Б-жественного Света.
Таким образом, воздействие слов на человека имеет ограничения, музыка же безгранична.
Не даром Ребе РаЯЦ говорил, что «нигун распахивает окна души». Концентрация эмоций в этом небольшом напеве достигает предела. Они трогают душу и заставляют человека задуматься о цели его существования в этом мире. Музыка становится еще одним, очень важным и, наверное, самым сокровенным средством общения хасида с Б-гом. Каждый из нигуним имеет свое особое качество, свою силу и служит своей определенной духовной цели в музыкальной «беседе» между евреем и Б-гом. Хасиды бережно хранят свои напевы и передают их из поколения в поколение.
О силе воздействия музыки как одного из способов служения Б-гу пишет р. Матитьяу Глазерсон в книге «Каббала и музыка». Он указывает, что буквы в слове нигун (нун, гимель, нун) являются также начальными буквами слов нефеш (душа), гуф (тело) и нешама («душа» высшего порядка), что свидетельствует о воздействии, которое нигун оказывает на три аспекта человеческого существа.
История еврейского народа 103. Хасидут
Обнищание евреев
Вслед за трагедией 5408 (1648) года наступил страшный кризис. Глубокое отчаяние ослабило готовность родителей приносить серьезные жертвы ради обучения детей. Круг ученых сокращался, количество «невежд» росло. В маленьких местечках родители не могли найти учителей, в результате чего дети не получали религиозного образования. Особенно остро эта проблема стояла на юго-востоке Украины, в краю, который пострадал больше других. Не осталось духовных руководителей у народа. Немногие оставшиеся знатоки Торы уединились в своем учении, народ бился над добыванием куска хлеба. Положение стало очень серьезным. Так получилось, что ремесленники и торговцы окончательно отдалились от источника Торы, а мудрецы замкнулись в четырех стенах и их связь с народом ослабла.
И вот Б-жественное Провидение послало человека из тех, которые посылаются на землю один раз за много поколений. Он притягивал к себе ученых и мудрецов; он знал, как наполнить сердце простого еврея светом Торы. Он стал учителем тысяч и десятков тысяч в своем и в будущих поколениях.
Этим человеком был раби Исраэль Баал-Шем-Тов (известный под аббревиатурой Бэшт). Он родился около 5460 (1700) года в Подолии, на юго-востоке Польши. Маленький Исраэль очень рано осиротел и в детстве зарабатывал себе на жизнь тем, что помогал меламеду (учителю детей). Уже тогда все поражались его душевным качествам. В синагоге во время молитвы он учил детей отвечать: «Амен, да возвеличится Великое Имя» после Кадиша. По дороге в школу он громко распевал с детьми псалмы. Потом он стал служкой в синагоге, и все обратили внимание на его образ жизни. Днем он очень сосредоточенно молился, а по ночам изучал книги Тайного Учения. Он находил дорогу к любому угнетенному духом человеку. Он молился, чтобы Б-г помог ему найти дорогу к излечению больного телом и найти слова для излечения больного душой, — и все это для того, чтобы еврей вернулся на дороги Творца.
В Бродах Исраэль женился на сестре местного рава Гершона Китовера; потом, оставив Броды, на долгое время уединился в Карпатах. Средства к существованию он добывал тем, что пережигал известь, а жена продавала ее крестьянам. Жили они в глубокой бедности. Большую часть времени р. Исраэль посвящал раздумьям о путях Создателя в этом мире.
Когда р. Исраэлю исполнилось 35 лет, он поселился в Меджибоже. Вначале к нему приходили люди просто посоветоваться о своих проблемах. Но потом к нему стали стекаться евреи со всей окрестности, чтобы услышать урок мудрости. Он не делал различий между людьми — все были равно хороши для него. К нему приходили даже те, кто давно оставил пути Торы — даже такие находили у раби поддержку. Чистота дел, прямота поведения принесли раби «Корону Доброго Имени», и прозвище Баал-Шем-Тов (Обладатель Доброго Имени) закрепилось за ним. (Другое значение этих слов — Добрый Чудотворец).
Р. Исраэль очень строго следил за исполнением всех заповедей Торы в полном соответствии с Шульхан арухом. и требовал того же от своих учеников. Но при этом он всячески подчеркивал, что главное в соблюдении заповедей — это их духовная основа. В частности, намерение и духовность — это именно то, что возносит молитву к Творцу. Он учил: если цели человека чисты и молитва направлена к Создателю, то, произнесенная в любое время и в любом месте, молитва желанна Б-гу. Как-то он сказал: «Если еврей бегал весь день в поисках заработка и, увидев, что солнце садится, вспомнил, что еще не молился Минху — послеполуденную молитву, — забежал в ближайший дом, где быстренько, даже не соображая, что он делает, произносит положенные слова молитвы, — даже в таком случае содрогнутся небесные ангелы и все святое воинство».
К нему приходили не только простые люди, но и образованные ученые-кабалисты, которые много учились и много постились, но так и не обрели желанной чистоты и душевного покоя. Им р. Исраэль Баал-Шем-Тов советовал поститься не больше чем установлено древними, а главное — «прекратить грустить и возрадоваться Г-споду».
Раби Исраэль Баал-Шем-Тов не оставил после себя книг, но он оставил нам хасидские души, которые распространили его учение. На построенном им фундаменте они возвели чудесное здание. Бэшт заложил основы движения хасидизма. Он умер шестидесяти лет от роду во второй день праздника Шавуот в 5520 (1760) году. Продолжить начатое им дело он завещал своему ученику р. Дов Беру.
Наследник Бэшта, р. Дов Бер был всего на четыре года моложе своего учителя. Он учился во многих ешивах и стал известен как великий знаток Торы. После женитьбы он зарабатывал на жизнь сперва ремеслом меламеда (учителя маленьких детей), потом — магида. (странствующего проповедника), бродившего по синагогам Подолии и Валахии. Рассказывают, что в своих проповедях он особенно старался не стыдить людей. В поисках истинного пути много постился. Услышав про учение Бэшта, р. Дов Бер после серьезных колебаний приблизился к нему и стал ревностным его поборников.
В дни Бэшта его приверженцы — хасиды — не были никак организационно объединены. После смерти учителя р. Дов Бер объединил разрозненные группы хасидов в единое движение — хасидизм. Его дом стал центром этого движения. Отсюда хасидские проповедники отправлялись во все места, где только жили евреи, чтобы привлекать души к святому учению раби Исраэля Баал-Шем-Това. Сам р. Дов Бер был блестящим проповедником (магидом), из-за чего и получил прозвище — Магид из Межерича.
По учению Межеричского Магида, глава хасидов — цадик — посылается Б-гом и обладает способностью возвышать души своих приверженцев. Цадик-праведник в состоянии своей молитвой лечить людей. Р. Дов Бер не забывал подчеркивать, что, кроме молитвы и исполнения заповедей, записанных в Шульхан арухе, следует служить Б-гу, изучая Его Тору.
В отличие от своего учителя Бэшта, Межеричский Магид не считал нужным постоянно находиться среди народа. В будни он сидел в одиночестве в своей комнате, куда имели доступ только самые близкие его ученики. В шабаты же, надев одежды из белого шелка, он выходил к людям.
Хасиды и миснагеды
Хасидское движение росло и развивалось. Оно распространилось по всей Белоруссии и проникло в бастион Торы — Литву. Но там оно столкнулось с мощным сопротивлением местных знатоков, которые опасались, что новое учение принесет больше вреда, чем пользы. Литовских мудрецов насторожили реформы, вводимые хасидами. Для начала хасиды заменили молитвенник, принятый в европейских общинах, на его сефардский вариант, составленный большей частью на основании мнения Ари. Беспокоило ученых также то, что хасиды (а в основном это были простые люди) недостаточно времени уделяли изучению Торы. Многие из них столь тщательно готовились к молитве и так долго молились, что, казалось, они пренебрегают важностью учебы. Более того, посвящая столько времени подготовке к молитве, хасиды часто пропускали назначенное для нее время.
Противодействие хасидизму переросло в настоящую войну. Дошло до того, что мудрецы города Вильны во главе с Виленским Гаоном (р. Элияу) в 5532 (1772) году наложили херем (отлучение) на все новое движение. В результате, особенно в крупных общинах, хасидов начали преследовать. Кому-то пришлось покинуть свой город, кто-то потерял заработок. Для того чтобы хасиды не могли пользоваться своим вариантом молитвенника, им запретили молиться отдельно.
Р. Дов Бер умер 19 кислева 5533 года. После его смерти не нашлось личности, которая смогла бы объединить всех хасидов. Его ученики разъехались по Польше и Литве и создали множество центров, из которых продолжали распространять учение Бэшта.
В этом же году произошел раздел Польши. Польское еврейство оказалось разъединенным. Белоруссия отошла к Российской империи, Галиция к Австро-Венгерской монархии, а Западная Польша к Пруссии.
Главой белорусских хасидов стал р. Менахем Мендл из Минска. В результате отлучения хасидов ему пришлось оставить свой город и переехать в Витебск. Его учеником и другом был раби Шнеур Залман из Лиозны, прославившийся впоследствии под именем раби Шнеура Залмана из Ляд, он же автор книги Тания. Несмотря на виленское отлучение, эти два хасида сумели укрепить позиции хасидизма в Белоруссии. Уважая Виленского Гаона и надеясь разъяснить ему свою позицию и добиться отмены отлучения, они поехали к нему в Вильну. По неизвестным нам причинам Виленский Гаон их не принял. Вследствие этого раскол в еврействе только усилился.
В 5537 (1777) году р. Менахем Мендл и триста его последователей отправились в Землю Израиля и поселились в Цфате и в Тверии.
Живя в Эрец Исраэль. р. Менахем Мендл оставался главой белорусских хасидов, вел с ними непрерывную переписку, отвечал на их запросы, ободрял их, не давал упасть духом, когда херем на хасидов был повторен еще раз.
После смерти р. Менахема Мендла (5548/1788) белорусских хасидов возглавил раби Шнеур Залман. Он родился в 5508 (1748) году. Уже в детстве ему прочили блестящее будущее талмид хахама. Двадцати лет от роду он пошел учиться к р. Дов Беру (Магиду) из Межерича, который очень высоко оценил нового ученика и посадил его учиться вместе со своим сыном Авраамом (впоследствии известным как Малах — Ангел). По приказанию своего учителя р. Шнеур Залман начал составлять новый Шульхан арух. После смерти Магида р. Шнеур Залман вернулся в родной город Лиозну. Оттуда он помогал р. Менахему Мендлу руководить жизнью белорусских хасидов. После смерти учителя дом р. Шнеура Залмана стал центром всего белорусского хасидизма. В нем собирались толпы хасидов, чтобы получить от раби совет и благословение. Под его руководством количество хасидов в Белоруссии выросло, однако одновременно усилилось давление со стороны литовских противников хасидизма, которые видели в р. Шнеуре Залмане главного врага именно потому, что он был большим знатоком Талмуда и Закона. Величайшие познания его в этой области раскрывает книга Шульхан арух шель Рав. Свое хасидское учение он разъяснил в небольшой книжечке Тания — одной из самых знаменитых хасидских книг. В ней среди прочего р. Шнеур Залман объясняет, что мозг (разум) способен полностью управлять сердцем (чувствами), и поэтому глубокие размышления о природе Б-жественности позволяют избежать греха и устремиться к совершенному служению Творцу.
По доносу врагов р. Шнеур Залман был арестован. Арестантом его привезли в Петербург. Рав сумел доказать свою невиновность, и 19 кислева 5559 (1798) года он был освобожден. Опасаясь, что хасиды попытаются отомстить за его арест, раби предупреждал: «Не поднимайтесь на своих братьев. Не гневайтесь и не скрежещите на них зубами. Помните, мягкий ответ успокаивает гнев». Предупреждение не подействовало. Пользуясь тем, что власти нашли их раби невиновным, хасиды решили овладеть рядом общин. Для достижения этой цели они не брезговали услугами властей. В Вильне многие из преследователей внезапно стали преследуемыми, скандал рос, и, в конце концов, р. Шнеура Залмана арестовали еще раз. Его вновь привезли в Петербург (кислев 5561) и освободили лишь после утомительных еврейских хлопот. С этого момента война между хасидами и их противниками-миснагедами потеряла остроту, хотя трения между двумя течениями не прекратились. Р. Шнеур Залман переехал в местечко Ляды, что рядом с Могилевом. По названию этого местечка за ним закрепилось имя «Раби из Ляд». Во время пребывания в Лядах раби приложил много усилий для восстановления хороших отношений с литовскими знатоками Торы. Благодаря его широким познаниям в Торе, это ему частично удалось, хотя и не все хасиды были согласны с такой политикой. Последние годы рава из Ляд были омрачены русско-французской войной. Раби призвал хасидов поддержать русского царя. Поэтому, когда наполеоновские солдаты вступили в Белоруссию в 5572 (1812) году, раби пришлось бежать во внутренние районы России. После долгих пяти месяцев скитаний р. Шнеур Залман умер 24 тевета 5573 (1813) года в Гадяче.
Когда умер Дов Бер, Межеричский Магид, а его ученики покинули Межерич, два брата — р. Элимелех (автор классической хасидской книги Ноам Элимелех) и р. Зуся из Ониполи — вернулись в Галицию, где начали распространять идеи хасидизма. Р. Элимелех поселился в маленьком местечке Лизенске, быстро превратившемся в хасидский центр. Со всех краев Галиции к нему стекались евреи за советом и благословением. Для того чтобы освободить раби от добывания хлеба насущного и дать ему возможность свободно заниматься Торой, ему приносили в подарок много денег, однако деньги, не задерживаясь у него, немедленно уходили на помощь бедным.
На Украине хасидским центром стала ешива раби Нахума в городке Чернобыле, что возле Киева. Еще в юные годы раби Нахум встретил Бэшта. Потом учился в Межериче. Как и его учитель р. Дов Бер, р. Нахум был блестящим проповедником; его проповеди записали и издали ученики. Основой его взглядов были Любовь и Трепет. Он называл Трепет сосудом Торы и доказывал, что человек обязан постоянно учить Тору; но тот, кто принимает огонь Торы без сосуда-трепета, сгорит.
В столице Волыни Бердичеве хасиды победили своих противников, и в течение двадцати пяти лет, вплоть до своей смерти 25 тишрей 5570 (1809) года, главным равом города был другой ученик Межеричского Магида — р. Леви Ицхак. Он известен в истории как Бердичевский ребе. Основой его системы была неразделимость любви к Б-гу и любви к евреям. Рассказывают, что однажды в полночь во время большой бердичевской ярмарки, раби взял кусок хлеба и бутылку водки и отправился к ярмарочным торговцам. Разбудив одного еврея, он предложил:
«Вставай, выпьем и закусим». «Не могу, — ответил тот, — здесь нет воды для омовения рук». Он обратился с тем же предложением ко второму и к третьему еврею и от всех получил тот же ответ. Тогда он разбудил купца-нееврея, и тот встал, выпил и закусил. Побежал тут р. Леви Ицхак к синагоге, открыл шкаф, где хранят свитки Торы, и сказал: «Владыка мира! Ты видишь разницу между Твоим народом и народами мира! И у Тебя еще есть претензии к Своему народу?!»
Р. Леви Ицхак каждый день ожидал прихода Машиаха: «Тогда исчезнет нечестие с лица земли, и все народы мира объявят Г-спода своим Царем. Но начнется все со спасения Израиля, и вернутся евреи на свою землю, все время пока это не исполнено, Земля Израиля — пустыня, какие бы народы на ней ни жили. Ибо Страна Израиля — наша, и не потерпит она на себе никакого народа, кроме нас».
Учение раби Леви Ицхака собрано в книге Кедушат Леви.
Публикуется с разрешения издательства Швут Ами
Сущность учения хасидизма
РАББИ МЕНАХЕМ-МЕНДЛ ШНЕЕРСОН ШЛИТА ЛЮБАВИЧСКИЙ РЕБЕ
В праздничные и субботние дни во время гитваадуйот(хасидских собраний) Любавичский Ребе выступает с изложением различных вопросов хасидизма. Настоящая статья – отрывок из речи Ребе 19 Кислева 5726 года (1965), который был опубликован в первом томе сефер гаарахим Хабад, а также издан отдельной брошюрой.
Об учении хасидизма и о том, что нового оно внесло в философию иудаизма, написано очень много. Вот лишь некоторые из обычно приводимых объяснений и определений.
«Баал Шем Тов[1] начал свою деятельность в период, когда еврейский народ в духовном отношении находился в состоянии, сравнимом с обморочным[2]. Деятельность Баал Шем Това и распространение учения хасидизма привели народ к пробуждению».
«Хасид исполняет более, чем предписано».
«Хасидизм обращает естественное в Б-жественное в душе человека». И, по выражению Старого Ребе[3], он изменяет «саму природу духовных сил человека».
«Хасидизм впервые сделал для каждого человека возможным постижение Б-га, независимо от того, одарен ли он необыкновенно возвышенной душой и сумел ли достичь высокой ступени духовного развития».
В дальнейшем станет ясно, что хасидизм невозможно рассматривать как совокупность частностей, ибо он представляет собой нечто единое и цельное. И так как выше были приведены весьма разнообразные его описания (а это лишь часть из них), мы вынуждены прийти к выводу, что не ими определяется подлинная сущность хасидизма, а все перечисленное лишь «плоды и ветви сущности», т. е., различные ее проявления.
Все, что сказано об учении хасидизма, равным образом относится и ко всем отдельным частям Торы. Тора включает в себя все возможные виды добра и совершенства, проявляющиеся в мире. Полнота истины и совершенства – в ее предписаниях и в ее моральном учении Созданные же людьми моральные системы – это смешение добра и зла, истины и заблуждения, и все, что в них истинно, своими истоками восходит к Торе.
По отношению к другим областям знания Тора – мудрость высшего порядка. Она – «разум и мудрость нашего народа перед лицом всего мира». Более того, от детального исполнения всех ее заповедей зависит постоянное оживление Б-гом мира (в том числе и высших духовных миров, предшествующих нашему).
Но не в этом сущность Торы. Сущность ее – абсолютное единство со Светом Эйн Софа. По сравнению с Ним существование мира равно несуществованию. То же можно сказать и о Торе. И поэтому невозможно видеть значение Торы в том, что с ней связано существование миров, так как по сравнению с ней миры как бы не существуют. Но в силу своей сущности, единства со Светом Эйн Софа Барух Гу, Тора несет в себе все вероятности добра и совершенства, проявляющиеся в мире, и от нее зависит его (мира) оживление и пр.
И хотя глубочайшая сущность всех частей Торы в их единстве со Светом Эйн Софа, прежде всего это относится к учению хасидизма.
Во всех остальных частях Торы простая сущность Б-га Эйн Соф облечена в формальный рисунок, и этот рисунок определяет и выражает сущность данной части Торы. В каждой части Торы (пшат, ремез, друш, сод)[5] такой рисунок (те форма и предмет изложения) заслоняет простоту облеченного в него Эйн Софа, – что подобно действию одеяния[6], не поддающегося смене Хасидизм не связан ни с каким определенным рисунком Рисунки, с помощью которых он раскрывает различные аспекты вопросов, подобны одеждам, поддающимся смене, и поэтому хасидизм объединяет все четыре части Пардеса[7] и их оживляет, как мы это далее подробно рассмотрим Таким образом, в хасидизме рисунок не заслоняет вполне простоту облеченного в него Эйн Софа.
Сущность учения хасидизма можно вывести из сущности Машиаха[8]. Так как «по вознаграждению, связанному с исполнением заповеди, можно узнать о ее сущности» и так как от распространения хасидизма зависит приход Машиаха, то, познав сущность Машиаха, мы узнаем, в чем заключается сущность хасидизма.
С приходом Машиаха связаны события, которые должны совершенно изменить не только положение нашего народа освобождение народа (и Шехины[9]) из изгнания, всеобщее достижение мудрости и непосредственное постижение Творца, но и вообще облик всего мира Более того, изменения произойдут в глубине основ мира И хотя существует мнение, что приход Машиаха выразится лишь в достижении нашим народом независимости, это относится лишь к самому начальному периоду Из сказанного же в Реайя Меймана[10] можно понять, что эта сторона освобождения имеет отношение только к амей гаарец[11] и не касается талмидей хахамим[12].
С приходом Машиаха связано раскрытие Б-жественности на ступени, стоящей выше связи с природой, ибо во всем существующем будет ощутимо проявляться Б-жественное Имя[13] – «Я был, есть и буду» (одновременно), – не ограниченное временем и пространством, подобно тому, как это было в Иерусалимском Храме.
Все вышеописанное произойдет не только в нашем, но и во всех остальных мирах, ибо порядок верхних миров подобен порядку нижних. И так как с приходом Машиаха изменится общий и частный порядок мира, то же самое произойдет и в верхних мирах.
Однако все описанное, как бы оно не поражало и как бы не было возвышенно, представляет собой лишь «плоды и ветви» сущности Машиаха.
Сущность Машиаха в иехиде[14]. Как известно, Давид был связан со ступенью души, называемой нефеш (см сноску), Элиагу – со ступенью руах, Моисей – со ступенью нешама, Адам – со ступенью хайа, Машиах же связан с иехидой.
Иехида превосходит все четыре ступени души НаРНаХ[15] (в порядке пяти ступеней, на которые делится каждая душа) каждая из четырех НаРНаХ – отдельная ступень, иехида же – сущность души, стоящая выше разделения и множественности. И хотя от нее как сущности исходят четыре ступени НаРНаХ, – это не означает, что иехида относится к ним как источник или как «общее» к частному. Слово «Йехида» (Йихуд – единение) говорит о простом единстве, не имеющем ничего общего с частным даже в качестве источника, Йехида – глубочайшая сущность души, и от нее исходят четыре ступени НаРНаХ.
И, как в каждой отдельной душе иехида представляет собой ее глубочайшую сущность, так и в общем жизненном начале и душе всей Б-жественной Эманации, взятой в целом, имеющаяся в ней ступень иехиды есть глубокая животворность, которая стоит выше любого нашего представления о форме, от нее же ответвляются все частные ступени НаРНаХ общего потока Эманации.
Сущность животворности неограниченна, и ее неограниченность выражается в явлении вечности, так как она не поддается временным изменениям в силу самой неизменяемости сущности.
Но есть в этом различие и качественного характера, когда речь идет о совершенстве (совершенное ведет к совершенству) Когда мир оживит ступень иехиды и он начнет жить жизнью сущности, он неизбежно должен прийти к совершенству.
И поэтому учение хасидизма сравнивается с маслом (шемен) – символом тайны тайн.
Масло – символ эссенции всех вещей Из этого следует, что оно само как сущность ни к чему не причастно (ибо если бы оно было причастно к частному, оно не могло бы быть эссенцией всех вещей) Но будучи «сущностью» всего существующего, оно должно заключаться во всем.
И как все вопросы внутренней части Торы, сказанное находит выражение и в ее открытой (внешней) части, вплоть до практических ее предписаний с одной стороны, масло не смешивается с жидкостями, с другой – оно обладает всепроникающим свойством.
Хасидизм, сравниваемый с маслом, обладает двумя подобными свойствами в отношении своего содержания, сущности, он не вступает ни в какие «соединения», он – простая животворность, по природе своей не причастная распространению. С другой стороны, он имеет свойство распространяться и проникать, как мы видели выше.
Хасидизм оживляет все элементы мира (как «малого мира» – человека, так и мира вообще), и это происходит в результате оживления им всех частей Торы, ибо все явления, лежащие в глубине основ мира, исходят из Торы.
В Торе четыре части: пшат, ремез, друш и сод. И каждую из них оживляет хасидизм. Хасидизм привносит новую ясность и глубину, и они начинают жить новой жизнью.
В Торе рассматривается много разнообразных вопросов. Выясним, насколько это возможно, один из них и для примера возьмем молитву «(Модэ ани лефонэхо[16]. Посмотрим, как этот вопрос раскрывается на ступенях пшат, ремез, друш и сод, а также каким образом хасидизм придает ему ясность и глубину, и мы сможем наглядно представить себе, как это происходит и со всеми остальными вопросами Торы.
Человек должен приучить себя произносить Модэ ани сразу же при пробуждении. Тем самым он вспоминает о присутствии Б-га и встает воодушевленный желанием превратить свой день в служение Ему. Модэ ани – это начало служения (исполнения всех заповедей Торы) и жизни человека на протяжении дня.
Содержание этой молитвы обладает очень широким объемом Человек должен осознать «перед Кем он лежит», – перед Всевышним, «Царем царей», о котором сказано «Небо и землю Я наполняю» Человек должен об этом размышлять на протяжении всех своих занятий Постоянное сознание присутствия Б-га – испытанное средство духовного развития Все, что было сказано о служении Б-гу, осуществляется именно в силу пробуждения от сна, от обманчивой видимости и суеты этого мира, по известному выражению Рамбама.
В соответствии с буквальной частью пшат смысл заключается в выражении благодарности Б-гу за возвращение души И несмотря на то, что этому посвящена еще одна утренняя молитва Элокай нешама шенатата би тегора ги[17], молитва Модэ ани необходима, чтобы человек мог произнести ее сразу же при пробуждении Благодарность должна непосредственно следовать за удовольствием, а возвращение души – радость, заключающая в себе все остальные.
В молитве Элокай нешама, где также упоминается о возвращении души, произносится Имя Б-га, что невозможно сделать в момент пробуждения до омовения рук Поэтому, проснувшись, говорят Модэ ани, где Имя не упоминается Однако и молитва Элокай нешама сама по себе необходима как потому, что в ней есть несколько дополнительных моментов, отсутствующих в Модэ ани, так и потому, что благословение без упоминания Имени и царственного эпитета Б-га не является благословением и не может выполнять его функций.
Согласно части Торы, называемой ремез, смысл Модэ ани в том, что ежедневное возвращение души служит «намеком» на воскрешение мертвых. Ведь сон – одна шестидесятая смерти (Вавилонский Талмуд, Берахот), и следовательно, возвращение души имеет нечто общее с воскрешением мертвых Поэтому, упоминая о возвращении души, мы говорим «Велика Твоя верность», раба эмунатеха. Факт возвращения души убеждает нас в том, что и в будущем воскрешении мертвых проявится верность Всевышнего.
Согласно части Торы, называемой друш, ежеутреннее возвращение и обновление души говорит о том, что в самом факте возвращения души, т е в том, что Всевышний не задерживает душу за неисполнение обязательства, мы видим всю глубину Его верности, которая и человека обязывает к тому же И поэтому человек не имеет права удержать вклад должника на том основании, что владелец его не возвращает ему долг.
Все приведенные выше объяснения четырех частей Пардеса Торы касаются лишь отдельных аспектов молитвы Модэ ани. Хасидизм, иехида Торы, дает объяснение общего характера, которое раскрывает смысл молитвы, связанный с иехидой человеческой души.
Вот объяснение хасидизма:
День человека начинается с Модэ ани. Модэ ани произносится до омовения рук, даже с нечистыми руками. Это объясняется тем, что ничто нечистое не в состоянии запятнать Модэ ани еврея. Он может во многом быть далек от совершенства, но Модэ ани его всегда остается чистым.
И связано это именно с йехидой. Зло, несовершенство, может иметь отношение только к ступеням НарНаХ. Со стороны йехиды, находящейся в полном единении с Сущностью Б-га, душа не может быть причастна к нечистому, эта сторона души абсолютно совершенна.
Этим объясняется также, почему в Модэ ани не упоминается ни одно из семи Имен Б-га (которые запрещается стирать). Так как молитва Модэ ани связана с иехидой, т.е. с сущностью души, то и выражаемая благодарность обращена к Сущности Б-га, не подлежащей определению с помощью Имени. Подобное объяснение способен дать только хасидизм. В четырех частях Пардеса, связанных НаРНаХ, мы не найдем объяснения вопросов, имеющих отношение к иехиде. Более того, даже в книге Зогар, несмотря на то что в ней излагаются вопросы тайной части Торы, упомянуты четыре ступени души – нефеш, руах, нешама и нешама денешама. Иехида же в ней не упоминается, будучи объединенной со ступенью хайя под названием нешама денешама (душа души).
Но в хасидизме, иехиде Торы, всему, что касается иехиды, уделяется большое внимание.
И так как иехида – сущность души и от нее исходят четыре ступени НаРНаХ, то и объяснение хасидизма (относящееся к сущности Модэ ани, связанной с иехидой) объясняет и оживляет все четыре объяснения Пардеса Торы (выясняющие частные аспекты Модэ ани, как мы это увидим ниже).
Возьмем пшат в Модэ ани (выражение благодарности за возвращение души). Хасидизм оживляет его, подчеркнув слово нишмати, мою душу. То есть чувство благодарности предполагает возвращение именно еврейской души. Если бы вместо этого человеку была возвращена другая душа (раба или не-еврея), то хотя и в таком случае имело бы место частичное возвращение души (одна шестидесятая) к жизни, это не могло бы, однако, вызвать чувство благодарности. Под влиянием иехиды человек обладает внутренним сознанием того, что жизнь – это именно еврейская жизнь, это жизнь человека (адам), полнота которой выражена только в еврее. Поэтому существует талмудическое выражение: «атэм круим адам» именно к вам (еврейскому народу) относится имя адам – человек. Но жизнь только физическая не может считаться жизнью, и невоможно чувствовать себя за нее благодарным.
И хотя сама по себе физическая жизнь – крайне важное явление, а в особенности жизнь человеческого существа, все же евреи – народ царственного происхождения, и они не могут удовлетворяться животной жизнью.
Известен рассказ о хасиде Иекутиеле Леплере. Старый Ребе хотел однажды благословить Иекутиеля «на долгие годы». Неожиданно Иекутиель попросил: «Только не пойерише йорн, не долголетие гоев, у которых «глаза не видят и уши не слышат», – не видят и не слышат Б-жественного». Странно однако: человеку предлагается дар и к тому же большой, как можно ставить условия и просить еще больший дар? И так как долголетие само по себе – великий дар, а радость ощущения жизни заключает в себе, как мы уже видели, все радости в этом мире, как мог реб Иекутиель поставить такое условие?
Но дело в том, что Иекутиель Леплер не просил большего дара. Он просил, чтобы эти долгие годы были годами жизни. Он сумел постичь ту истину, что суть жизни в восприятии Б-жественного, и просьба его означала, что без этого долгие годы не имеют в его глазах никакой ценности.
Сознание этого возникает только под влиянием иехиды. Четыре ступени НаРНаХ, связанные с определенным формальным рисунком (разум, свойства души), вызывают интерес к вопросам, связанным с этой формой, а прямое отношение к Б-жественному оказывается иным, отдельно стоящим вопросом. И потому они неизбежно оставляют место (хотя бы на мгновение) для существования, лишенного восприятия Б-жественного. Иное действие оказывает иехида. Иехида вся в единстве с Сущностью – и ничему иному в ней нет места.
В пшате Модэ ани объяснение хасидизма не вносит ничего нового (смысл остался тем же – выражение благодарности за возвращение души), появляется лишь новое, более ясное определение того, что такое душа еврея и что собой представляет его благодарность. То же самое относится к частям ремез, друш и сод.
Углубляя истолкование части ремез, хасидизм говорит о том, что и в утреннем возвращении души возобновляется не только связь души с телом, но и сами душа и тело. Поэтому многие комментаторы говорят о том, что каждое утро человек пробуждается как совершенно новое существо.
Дело в том, что каждую минуту и секунду существование всех вещей возобновляется новым творческим актом, – точно так же как при сотворении мира. Все же с воскрешением мертвых сравнимо лишь утреннее возвращение души, так как постоянно возобновляемое творение, восстановление бытия из небытия, находит свое выражение именно в момент преломления ночи в день, т.е. утром.
Подлинное постижение этой зависимости существования происходит под влиянием иехиды. Так как четыре ступени НаРНаХ сами находятся в «мире» (они находятся соответственно в последовательности четырех миров, называемых » АБИЯ[21]), то в них непосредственно ощущается лишь само существование мира Постижение же того, что миры не обладают собственным существованием и что их существование ежеминутно обновляется из абсолютного небытия, – такое постижение в этой части души может быть только рефлективным И только на ступени иехиды, стоящей выше связи с сотворенным, непосредственно ощущается то, что все существующее – абсолютное небытие и что существование постоянно возобновляется.
Посмотрим, как хасидизм вносит ясность в часть друш и оживляет ее. Само запрещение удержать вклад должника, не возвращающего долг, не вполне понятно (до объяснения хасидизма), так как внесший его обязан уплатить, а добиться этого иным путем нет возможности, то почему же нельзя удержать в счет долга его вклад?
Хасидизм приводит следующее объяснение: источником всех заповедей, в том числе и тех, которым можно найти рациональное обоснование, является Высшее Желание – Рацон гаЭлйон, стоящее выше причинных связей (ибо даже в сфере причинного Желание остается простой Сущностью) И поэтому заповеди, называющиеся мишпатим (т е те из них, которые имеют рациональное обоснование), следует выполнять просто как веление Творца, так же как мы исполняем хуким – заповеди, не имеющие постижимой причины, с той лишь разницей, что так как в мишпатим причина прежде всего связана с «облеченным» в ней Высшим Желанием, то их исполнение следует также связать и с этой причиной.
И так как все заповеди представляют собой выражение Желания Б-га, а Он и Его Желание едины, то цель исполнения заповедей – в них самих (Подобно тому как невозможно сказать, что Он имеет какое-то назначение вне Его, так и заповеди не для какой-то цели, они – самоцель). В данном случае, когда речь идет о заповеди, обязывающей возвращение вклада, ее целью является не только благо его владельца, цель и суть заповеди – сам акт возвращения.
Поэтому даже если долг не возвращен, нельзя удержать вклад, так как остается еще и обязанность его возвращения.
Сознание этого исходит от иехиды. Так как ступени НаРНаХ связаны с Творцом только посредством рисунка и в соответствии с ним, то их способность к постижению Высшего Желания также связана со степенью Его облечения в данном рисунке И только иехида, не связанная ни с какой формой и абсолютно ни к чему не относящаяся как к цели, связь которой с Б-гом обращена исключительно к Нему самому, – только она постигает как сущность Высшего Желания в «чистой» простой форме, так и то, что целью может быть лишь Он.
То же самое следует сказать о части сод. Каббалистическое объяснение заключается в том, что выражение Хай векайам указывает на соединение сефирот малхут и йесод, «внизу» же (т. е. в нашем мире) это выражается в возвращении души в тело. Хасидизм не только приводит рациональное объяснение тайной части сод (все вопросы каббалы находят объяснение только с помощью хасидизма), это объяснение дает возможность почувствовать часть сод как бы «изнутри», и вследствие этого она начинает жить совершенно иной жизнью.
Вот хасидское объяснение части сод.
Сефира малхут – это ступень проявления Б-жественного, связанная с сотворенным миром, и потому от нее исходят (а частично и имеют к ней отношение) пространственно-временные ограничения. Сефира йесод – это проявление Б-жественного на ступени, стоящей выше связей с миром, и потому сефирот, располагающиеся «вверх» от малхут (начиная с йесод), не имеют отношения к пространству и времени (и при их проявлении в нашем мире время и про странство прекращают свое существование). Соединение малхут с йесод – это проявление Энн Софа (стоящего выше связи с мирами) в ступени Б-жественного (малхут), облекающейся в мире.
Теперь понятно, почему возвращение души связано с мелех хай векайам. Ежеутреннее возвращение души представляет собой новое творение, порождение из ничего. И хотя это происходит именно посредством сефиры (ибо со стороны сефирот, «расположенных выше» малхут, невозможно возникновение существования), однако сила, которой малхут творит из ничего, – в Свете Эин Со фа, стоящего вне связи с мирами, так что по отношению к нему нет разницы между бытием и небытием. И именно поэтому в его возможности обратить небытие в существование, к чему Свет, облеченный в мире, не способен, ибо Он как бы ограничен его же (мира) ограничениями.
Постижение всего вышесказанного доступно человеку только под влиянием иехиды его души. Здесь есть два момента а) постижение Сущности Света Эйн Софа возможно лишь на этой ступени души, единой с Сущностью Б-га (ступени НаРНаХ связаны с Б-жественным проявлением, облекающимся в мирах), б) подлинное постижение творения из ничего (а не только лишь понимание), постижение того, что ничто в мире не обладает собственным существованием, что всему дает начало Б-жественное, может исходить только из Сущности Света Эин Софа, – только под влиянием иехиды, как об этом уже шла речь.
Все хасидские объяснения четырех частей Торы связаны друг с другом.
Познание творения из ничего, истоки которого в Сущности Эйн Софа, стоящего выше связи с мирами (объяснение части сод), усиливает сознание того, что все миры находятся в состоянии постоянного возобновления их существования из абсолютного небытия (объяснение части ремез). Ибо если бы возникновение миров исходило от самой сефиры малхут, то, так как они в какой-то мере с ней связаны, это не являлось бы возникновением абсолютно нового существования (и было бы подобно оживлению тела душой, ведь тело существует и независимо от души) Но так как миры получают существование от Сущности Света Эйн Софа, с которым они не имеют ничего общего, то им не предшествует никакое начало, и они по сути своей возникают как нечто абсолютно новое.
Из этого следует, естественно, и сознание единства эйн од милвадо – «ничего нет кроме Него», так как все миры «по сравнению с Ним как бы не существуют» Они не относятся к Нему как к Целому и даже не как к Источнику, они не являются по отношению к Нему даже нижней ступенью Вследствие этого мы понимаем, что физическое бытие вообще не является бытием (даже на нижней ступени), существование же это – связь с Б жеством, как об этом говорится в части пшат.
Из осознания того, что выражается фразой «Ничего нет кроме Него» (эйн од милвадо, становится ясным, что заповеди Всевышнего невозможно исполнять с какой-либо иной целью (даже добавочной), – их исполнение связано единственно с Желанием Творца, как об этом говорится в части друш Будучи сущностью, иехида не есть противопоставление ступеням души НаРНаХ Напротив, она является «сутью» всех отдельных ступеней, чем собственно и отличаются друг от друга «явление» (гилуй) и «сущность» (ацмус). Явление есть нечто существующее отдельно от всего остального Оно отрицает все, что им не является («мое» – это не «я»). Иначе относится к вещам сущность. Она суть всего. Утверждение единства сущности с вещами – один из важнейших моментов хасидизма. Именно он оживляет все четыре части Пардеса в Модэ ани. В отношении сефирот (часть сод) малхут соединяется с йесод в единое целое – мелех хай векайам. Поэтому когда мы говорим о единстве «Ничего нет кроме Него», – это не означает, что миры существуют, это значит, что миры в своей форме существования (ограниченные во времени и пространстве) едины с Сущностью Света Эйн Софа (в силу единения Малхут с сефирой Иесод, стоящей выше связи с миром).
В отношении заповедей (часть друш) основа заповедей, обладающих рациональным обоснованием и потому называемых мишпатим (от мишпат – суд, суждение), – простое по своей природе Желание, стоящее выше всех обоснований.
В отношении сотворения мира (часть «ремез») существующее в том виде, как оно представляется нашему взору, есть уже результат творения (и потому мы не ощущаем ежеминутного его возобновления) Ежеутреннее обновление человека (и мира) происходит в глубине его сущности как повторное творение.
В человеческом самоощущении (часть пшат), в самом выражении благодарности человеком (пробудившимся ото сна), выражено сознание, что вся суть его в том, что он еврей.
И в связи со сказанным выше становится ясным, почему создатели и руководители хасидизма приводят несколько разных определений этого учения (см начало статьи) Все это – различные формы выражения его сущности, согласно определению сущности, проникающей частное до предела (как об этом уже говорилось при проведении различия между явлением и сущностью).
И в соответствии с правилом науц техилатан бесофан (дословно – начало вонзается в конец)[22] чем на более низком уровне проявляется сила хасидизма (вплоть до возвышения природы животной души человека, т е внешнего в нем, и более того, очищения данной ему конкретно части мира, внешнего по отношению к внешнему в нем), тем сильнее проявляется его сущность.
Все постигаемое нами с помощью хасидизма нуждается в обращении в действие Именно в действии (нижней ступени последовательности мысль – слово – действие) мы в состоянии постичь сущность хасидизма.
Так же как Эйн Соф, т е Б-жественная Сущность, с которой связан хасидизм, обобщает все части Торы, Его проявление (при привлечении к нижним ступеням существующего для обращения их в «сосуды» Б-жественного) также имеет отношение ко всем частям Торы. Однако, в основном это все же выражено в хасидизме.
Поэтому в Талмуде сказано: «Я сотворил влечение ко злу (йецер гара), Я же сотворил Тору как приправу к нему». Но здесь возникают вопросы. Наш мир является нижней ступенью в иерархии миров. Именно в этом мире существует йецер гара – влечение ко злу, и Всевышний как бы сожалеет, что его сотворил. Но существование всех, даже наиболее высоких миров по отношению к Торе равно несуществованию. Как же можно сказать, что Тора сотворена для того, чтобы служить «приправой» ко злу?
Однако из рассмотренного нами ранее можно видеть, что глубочайшая сущность Торы, единая с Сущностью Б-га, в том именно и выражается, что она служит «приправой» ко злу, ибо сила, способная «приправить» зло, обратить его в добро, исходит именно из Его Сущности.
Объясняется это следующим образом. Все проявления Б-жественного Света в нашем мире, как бы ни были высоки их истоки, ограничены формой света и проявления. Зло по сути своей – противоположность света. Свет не может обратить зло в добро, в его возможности лишь бороться со злом до полного его уничтожения. И только Его Сущность, простая и лишенная формы, не может ни к чему относиться как к противоположному, – и потому Она обладает возможностью обратить зло в добро.
О ступени Торы, единой с Сущностью Б-га, сказано, что она «смеется перед Ним» – «месахекет лефанав» (книга Мишле). Смех (и удовольствие) «наверху» происходит вследствие очищения и исправления тьмы – итгапха хашоха лингора, «обращения тьмы во свет». Обращение тьмы во свет, выраженное словом «смеется» (месахекет), – это внутренняя часть Торы в единстве с внутренней стороной Света Эйн Софа Барух Гу (в слове лефанав – «перед Ним»)
Мы рассмотрели два аспекта учения хасидизма (а значит, и всей Торы):
а) проникновение его во все части НарНаХ, вплоть до воздействия на животную душу и окружающий человека мир, находящийся с ним в соприкосновении,
б) сущность его выражается именно в его воздействии на животную душу человека и окружающий мир.
Примеры этому можно найти (во всех вопросах хасидизма) также и в открытой части Торы, и в алахе (законодательной части) Более того, вопросы, рассматриваемые хасидизмом, по-новому освещают алахическую их сторону.
Никому не принадлежащая вещь, найденная человеком на расстоянии не более 4 амот (около 2,49 м) от места, где он находится, переходит в его владение везде в переулке, на краю ршут гарабим[23] (а по мнению многих, в случаях, имеющих отношение к вопросам брака и развода, и в любом месте ршут гарабим). Это постановление введено Учеными для предотвращения раздоров между людьми.
Хотя постановление и предполагает, что вещь, находящаяся в пределах 4 амот, переходит во владение человека, нашедшего ее, Ученым пришлось для этого юридически посчитать 4 амот его частным двором. Таким образом, вещь в силу юридической функции двора переходит во владение нашедшего (Поэтому ребенок, который не может владеть двором, не владеет также и пространством в 4 амот). Но юридическая сила двора присвоена 4 амот лишь для приобретения найденной вещи и ни в каком ином случае.
И хотя приобретение в пределах 4 амот возможно лишь в силу присвоения им юридической функции двора, в некотором отношении оно имеет преимущество Во дворе, не защищенном оградой (даже когда человек стоит прямо над вещью, так что может протянуть руку и взять ее), вещь не переходит в его владение до тех пор, пока он не произнесет «захта ли сади» (мое поле дало мне право). В пределах же 4 амот (также не защищенных оградой) нет необходимости в произнесении этих слов. В 4 амот та же вещь переходит во владение нашедшего ее даже без его ведома и желания Но если пределы 4 амот действуют только в силу номинации их двором (сами они не выполняют той же функции в иных случаях), как могут они иметь условия приобретения, предпочтительные тем же условиям во дворе?
Объяснение таково: пределы 4 амот человека связаны с распространением иехиды его души. Поэтому в пределах 4 амот вещь переходит во владение нашедшего без его ведома и желания, ибо ступень иехиды не связана с разумом и суждением Но ступень иехиды распространяется в 4 амот человека только в связи с «приобретением вещи», с возвышением физического, внешнего по отношению к человеку Сам человек не может на ступени своей души (4 амот) привлечь и проявить ступень иехиды И лишь когда речь идет об очищении физического, внешнего, то есть когда человек очищает окружающий его мир, используя его лешем шамаим (ради Всевышнего), только тогда для «приобретения» мира в его 4 амот проявляется ступень иехиды.
В связи со всем выше сказанным становится ясным, почему «разлитие истоков» (распространение хасидизма) должно послужить подготовительной стадией к приходу Машиаха. Явление Машиаха должно произойти во всех областях и ступенях мира, вплоть до распространения его на другие народы («и увидят все народы…»), а следовательно, и подготовка к его приходу должна быть порядка «разлития истоков» во всем, до самой нижней ступени – хуцо (наружу), таким образом, сущность хасидизма выражается именно в его распространении «наружу».
Пока истоки «внутри», они не проявляют своей истинной сущности И так как подготовительной стадией к приходу Машиаха должен быть хасидизм, неизбежно разлитие истоков наружу, вследствие чего проявляется сущность истоков, и тогда наступает ати мар – приход Машиаха
И по выражению Старого Ребе, «тогда (с приходом Машиаха) материальный мир будет очищен (продолжит существовать, но в очищенном состоянии) и Б-жественный Свет будет светить Израилю открыто и непосредственно Избыток же света Израиля осветит и тьму народов, как написано «все живущие», «все населяющие Твой мир» – кол йошвей тевель арцеха. Все совершенство времен Машиаха и всеобщего воскрешения зависит от нашего служения Б-гу в период изгнания, ибо «мицва себе же служит вознаграждением», – при полном подлинном освобождении в близком будущем.
Перевод с иврита с небольшими сокращениями и примечания Г. Липш.
[1] Баал Шем Тов – рабби Исраэль бен Элиезер (1698 – 1760 годы) – основатель хасидизма
[2] Глубокое духовное отдаление и невосприимчивость к обращению Б-га сравниваются с состоянием временной потери сознания, когда человек не может услышать голос зовущего
[3] Рабби Шиеур Залман (1745 – 1813 годы) – основатель хасидизма Хабад
[4] Эйн Соф – имеется в виду возобновление и усиление Б-жественного влияния по принципу «пробуждение снизу вызывает пробуждение сверху». Эйн Соф, дословно «Бесконечный», – непознаваемая Сущность Б-ra, не поддающаяся определению, в отличие от проявлений Б-га по отношению к сотворенному, о которых мы можем высказать некоторые суждения, как Всемогущий, Милосердие и т. п.
[5] Пардес – сад познания Парде»с – инициалы слов пшат(пшат, буквальный смысл), ремез(ремез, намек), друш (друш, истолкование) и сод(сод, тайна), означающие ступени и формы толкования и постижения Торы от буквального ее понимания и до глубоких тайн, скрытых в части сод
[6] Одеяние (лвуш) – для того чтобы иметь возможность воздействовать на что-либо низшего порядка, сущность высшего порядка как бы «облекается» в него, и по отношению к ней низшее становится «одеянием» и «инструментом» «Одеяние, не поддающееся смене» – сравнение с кожными покровами и т п (ор увасар)
[9] Шехина (от шахан – пребывать) – Б-жественное проявление, связанное с сотворением мира и как бы «пребывающее» в нем. С разрушением Храма и последовавшим за ним изгнанием народа начинается период «изгнания» Шехины, которое должно кончиться с приходом Машиаха
[11] Не обладающие знанием Торы, простой народ
[12] Обладающие очень глубоким знанием Торы
[13] Имя – проявление Б-га по отношению к сотворенным мирам. В отличие от Его непознаваемой Сущности, в этом отношении Б-ra к миру мы способны в какой-то степени познать Его и выразить это понятиями Милосердие, Всемогущество и т. д., т. е., Именами, соответствующими различным сторонам проявления Б-га по отношению к миру
[14] Йехида – глубочайшая сущность души, находящаяся в полном единении с Б-жественной Сущностью Иехида выше тех ступеней души (см НаРНаХ), которые связаны с мышлением и сферой нравственного. Под влиянием иехиды человеку становится доступным постижение Сущности
[16] «Модэ ани лефанэха мелех хай векайам шегехезарта би нишмати бехэмла раба эмунатеха» (Благодарю, Тебя, Царь сущий и живой, за то, что Ты возвратил мне мою душу Велика твоя верность)
[17] Б-же, душа, которую Ты мне дал, чиста Ты ее сотворил (См в любом сидуре)
[18] Сфира – Б-жественное проявление. Десять сефирот делятся на махин (разум) и мидот (силы эмоций) Сефирот распространяются в каждом из четырех миров АБИА, см сноску 21
[19] Малхут – «царство», нижняя из десяти сефирот, называемая также Словом Б-га (посредством которого сотворен мир)
[20] Иесод – «основа». Одна из десяти сефирот, предшествующая сефире Малхут
[21] АБИА – начальные буквы слов Ацилут Брия Иецира и Асия. Четыре мира возникшие в ходе Эманации и сотворения Ацилут – проявление Б-жества и источник сотворения Ацилут не представляет собой «существующее» она едина с Б-жествеиной сущностью. Следующие три мира являются ступенями от духовного к физическому так что в мире Брия преобладает добро в мире Иецира между добром и злом царит равновесие и в самом нижнем мире Асия зло преобладает над добром. Человек – ключевое существо призванное возвысить мир Действия (мир Асия) а через него и все остальные миры.
[22] Подобно тому, как луч света наиболее виден в конце, там, где он падает на освещаемый предмет сущность проявляет себя наиболее сильно в нижних ступенях миров
[23] ршут гарабим – улица или плошадь место где проходит наибольшее количество людей
Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!