учение о бытии фомы аквинского
Факты биографии и философии Фомы Аквинского
Фома Аквинский — итальянский философ, последователь Аристотеля. Он был преподавателем, служителем доминиканского ордена, и влиятельным религиозным деятелем своего времени. Суть учения мыслителя — объединение христианства и философских взглядов Аристотеля. Философия Фомы Аквинского утверждает главенство Бога и его участие во всех земных процессах.
Биографические факты
Примерные годы жизни Фомы Аквинского: с 1225 по 1274. Он родился в замке Рокказекка, расположенном неподалеку от Неаполя. Отец Фомы был феодальным бароном, и прочил сыну титул аббата бенедиктинской обители. Но будущий философ предпочел заниматься наукой. Фома сбежал из дома и присоединился к монашескому ордену. Во время поездки ордена в Париж братья похитили Фому и заточили в крепость. Через 2 года юноше удалось сбежать и уже официально дать обет, стать членом ордена и учеником Альберта Великого. Он учился в Парижском и Кельнском университете, стал преподавателем теологии и начал писать первые философские труды.
Позднее Фому призвали в Рим, где он преподавал богословие и служил советником по богословским вопросам при Папе Римском. Проведя в Риме 10 лет, философ вернулся в Париж, чтобы принять участие в популяризации учения Аристотеля в соответствии с греческими текстами. До этого, официальным считался перевод, сделанный с арабского языка. Фома считал, что восточное толкование искажало суть учения. Философ резко критиковал перевод, и добивался полного запрета на его распространение. Вскоре, он был снова призван в Италию, где до самой смерти преподавал и писал трактаты.
Основные труды Фомы Аквинского — «Сумма теологии» и «Сумма философии». Также философ известен рецензиями на трактаты Аристотеля и Боэция. Он написал 12 церковных книг и «Книгу о притчах».
Основы философского учения
Фома разграничивал понятия «философия» и «теология». Философия изучает вопросы, доступные разуму, и затрагивает только те сферы познания, которые относятся к человеческому бытию. Но возможности философии ограничены, познавать Бога человек может только через теологию.
Представление о ступенях истины Фома сформировал на основе учения Аристотеля. Древнегреческий философ полагал, что их 4:
Фома поставил мудрость выше других ступеней. Мудрость основана на откровениях Бога и является единственным способом Божественного познания.
Согласно Фоме, есть 3 вида мудрости:
С помощью разума, человек может осознать существование Бога. Но для нее остаются недоступны вопросы появления Бога, воскрешения, Триединства.
Виды бытия
Жизнь человека или любого другого существа подтверждает факт его бытия. Возможность жить важнее истинной сути, поскольку такую возможность предоставляет только Бог. Всякая субстанция зависит от божественного желания, а мир — это совокупность всех субстанций.
Существование может быть 2 видов:
Истинное бытие — Бог. Все остальные существа зависят от него и подчиняются иерархии. Чем сложнее природа существа, тем выше его положение и тем больше свободы действия.
Сочетание формы и материи
Материя — субстрат, не имеющий формы. Появление формы создает предмет, наделяет его физическими качествами. Единство материи и формы являет собой сущность. Духовные существа имеют сложную сущность. У них нет физических тел, они существуют без участия материи. Человек создан из формы и материи, но он также имеет сущность, которой его наделил Бог.
Поскольку материя однообразна, все созданные из нее существа могли бы быть одинаковой формы и стать неразличимыми. Но, по желанию Бога, форма не определяет существо. Индивидуализация предмета формируется его личностными качествами.
Представления о душе
Единение души и тела создает индивидуальность человека. У души божественная природа. Она создана Богом, чтобы даровать человеку возможность достичь блаженства, присоединившись к своему Создателю после завершения земной жизни. Душа — бессмертная самостоятельная субстанция. Она неосязаема и недоступна человеческому взгляду. Душа становится полноценной только в момент единения с телом. Человек без души существовать не может, она — его жизненная сила. Все остальные живые существа души не имеют.
Человек — промежуточное звено между ангелами и животными. Он единственный из всех телесных существ обладает волей и стремлением к познанию. После телесной жизни он должен будет отвечать перед Создателем за все свои поступки. Приблизиться к ангелам человек не может — у них никогда не было телесной формы, по своей сути они безупречны и не могут совершать поступков, противоречащих божественным замыслам.
Человек волен выбирать между благом и грехом. Чем выше его интеллект, тем активнее он стремится к благу. Такой человек подавляет животные стремления, очерняющие его душу. С каждым поступком он приближается к Богу. Внутренние стремления отражены во внешности. Чем привлекательнее индивид, тем ближе он к божественной сути.
Виды познания
В концепции Фомы Аквинского было 2 вида интеллекта:
Чтобы познать истину, нужно обладать высокой духовностью. Человек должен неустанно развивать свою душу, наделять ее новым опытом.
Есть 3 вида познания:
Познание — основное призвание разумного человека. Оно возвышает его над другими живыми существами, облагораживает и приближает к Богу.
Этика
Фома считал, что Бог является абсолютным благом. Стремящийся к благу человек руководствуется заповедями и не допускает зла в свою душу. Но Бог не принуждает человека руководствоваться только добрыми намерениями. Он наделяет людей свободой воли: возможностью выбирать между добром и злом.
Человек, познавший свою суть, стремится к благу. Верит в Бога и главенство его замысла. Такой индивид преисполнен надежды и любви. Его стремления всегда благоразумны. Он миролюбив, смиренен, но в то же время храбр.
Политические взгляды
Фома разделял мнение Аристотеля о политическом устройстве. Общество нуждается в управлении. Правитель должен сохранять мир и в своих решениях руководствоваться стремлением к общему благу.
Монархия — оптимальная форма правления. Единоличный правитель представляет божественную волю, он учитывает интересы отдельных групп подданных и соблюдает их права. Монарх должен подчиняться церковной власти, поскольку служители церкви — слуги Бога и провозглашают Его волю.
Тирания, как форма власти, недопустима. Она противоречит высшему замыслу, способствует возникновению идолопоклонничества. Народ имеет право свергнуть такое правительство, и просить Церковь выбрать нового монарха.
Доказательства бытия Бога
Отвечая на вопрос о существовании Бога, Фома приводит 5 доказательств Его непосредственного влияния на окружающий мир.
Движение
Все природные процессы — результат движения. Плоды не созреют, пока на дереве не появятся цветы. Каждое движение подчиняется предыдущему, и не может начаться, пока оно не закончится. Первым движением было появление Бога.
Производящая причина
Каждое действие происходит в результате предыдущего. Человек не может знать, какой была первоначальная причина действия. Допустимо предположить, что ей стал Бог.
Необходимость
Некоторые вещи существуют временно, разрушаются и появляются вновь. Но части вещей необходимо существовать постоянно. Они создают возможность для появления и жизни других существ.
Степени бытия
Все вещи и всех живых существ можно разделить на несколько ступеней, в соответствии с их стремлениями и уровнем развития. Значит, должно существовать нечто совершенное, занимающее верхнюю ступень иерархии.
Всякое действие имеет цель. Это возможно только в том случае, если индивида направляет кто-то свыше. Из этого следует, что высший разум существует.
3. Онтология (учение о бытии) Фомы Аквинского.
а) Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего.
б) В связи с этим он:
— разделяет: сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию).
подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия веши;
считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть «чистая идея», которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);
доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;
исходя из данных посылок, согласно, Фоме: все состоит из материи и формы (идеи);
форма (идея) является определяющим началом/а материя есть лишь вместилище различных форм;
форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;
идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.
4. Гносеология (учение о познании) Фомы Аквинского. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:
вера и разум одновременно участвуют в процессе познания; вера и разум дают истинное знание;
если человеческий разум противоречит вере, то он дает
все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;
разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;
не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;
философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;
все остальное (божественное откровение) может познать только теология.
5. Историческое значение философии Фомы Аквинского
а) Историческое значение философии Фомы Аквннского для
им были даны пять доказательств существования Бога;
закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;
доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);
выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;
вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;
разделены философия и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии; — логически доказан ряд положений теологии й схоластики.
б) В 1878 г. учение Фомн Аквинского решением Папы Римского было обьявлено официальной идеологией католицизма.
в) В настоящее время получил распространение неотомизм
— философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.
Тут вы можете оставить комментарий к выбранному абзацу или сообщить об ошибке.
Фома Аквинский: вера и знание
«Есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом.»
Фома Аквинский
Фома Аквинский — один из самых авторитетных религиозных философов. Объединил христианское вероучение, в первую очередь идеи Аврелия Августина, с философией Аристотеля.
Единство религии и философии
«Верую, чтобы понимать» — это высказывание средневекового философа Ансельма Кентерберийского стало девизом новой науки — схоластики. Схоластика занималась объединением веры и знания, старалась обосновать догматы веры с точки зрения философии. Представители этого философского направления считали, что путь к Богу — это не только вера, но и понимание законов мироздания.
Своего расцвета схоластика достигла в учении итальянского философа Фомы Аквинского, жившего в XIII веке. Он считал, что между философией и религией нет противоречий, они дополняют друг друга и образуют единство. Мир — это творение Бога, и поэтому он несет в себе тайну Божественного замысла, который мы можем попытаться разгадать.
Какими способами это можно сделать? Во-первых, при помощи разума. Это не прямой путь, и он не даст нам полного понимания, потому что возможности человеческого ума ограничены. Но его тоже можно использовать, чтобы приблизиться к Богу. Таким образом, философия, при всей ее важности, все же вторична по отношению к религии. Именно Фома Аквинский впервые назвал философию «служанкой богословия». Второй путь постижения великого замысла Бога — это вера. Исходным понятием учения Фомы Аквинского было божественное откровение, нечто такое, что ускользает от человеческого разума, но при этом необходимо для спасения души.
Мудрость, по Фоме Аквинскому, это высшее знание о Боге. Философ выделял три вида мудрости: мудрость благодати, высшая из всех; мудрость богословия, основанная на вере, но использующая разум для понимания; метафизическая мудрость, чьими инструментами являются разум и знание.
Учение о материи
Несмотря на то что Фома Аквинский стремился примирить веру и знание, мистический путь познания он считал более значимым. Если в каких-то положениях между верой и разумом возникают противоречие, значит, ошибается разум, потому что вера, основанная на Божественном откровении, ошибаться не может. Но чаще всего, считал философ, противоречия возникают не оттого, что философия ошибается, а оттого, что философы не могут правильным образом применить разум к религии, то есть выполнить свою главную задачу.
Сам Фома Аквинский умел использовать достижения философии для объяснения вопросов мироздания, не вступая при этом в противоречия с религиозным учением. Для объяснения бытия он во многом использовал теорию Аристотеля о форме и материи. Каждая реально существующая вещь — это единство формы и материи. Материя сама по себе безлична, объекты существуют лишь благодаря форме. Форма — причина возникновения всего. Индивидуальность вещей и явлений появляется в результате соединения начального принципа формы и постоянно колеблющейся, неустойчивой материи.
Материя — «слабейший вид бытия», наиболее удаленный от Божественной благодати. Это определение Фомы Аквинского стало основополагающим в схоластической науке, сформировало ее отношение к материи. Только Бог является истинным бытием. Все остальное создано им, все предметы — это проявления его сущности. Есть иерархия существ; на верхней ступени, наиболее приближенные к Богу, находятся ангелы. Но и они не обладают самостоятельностью, они тоже — создания Творца.
«Правители нуждаются в мудрецах значительно больше, чем мудрецы в правителях» (Фома Аквинский)
Общественное устройство
Так же, как и Аристотель, Фома Аквинский был уверен, что человек — существо общественное и не может жить вне государства. Цель государства, считал он, не только в создании благоприятных условий жизни для граждан, но и в укреплении добродетели и религиозности. Исследуя политическую науку, начало которой было положено еще в античные времена, философ выделяет шесть видов управления государством. Справедливыми формами общественного устройства Фома Аквинский считает монархию, аристократию и полисную систему, подобную той, что существовала в Древней Греции. Среди несправедливых форм он называет тиранию, олигархию и демократию.
Какой же из способов правления наилучший? Фома Аквинский уверен, что это монархия, потому что она ближе всего к форме Божественного устройства мира. Правильное развитие общества, его движение к благу и к Богу лучше всего осуществляется, если управление исходит из одного источника.
Фома Аквинский сумел ответить на множество философских и религиозных вопросов и устранить многие противоречия между верой и познанием. За это философы-современники дали ему прозвище «ангельский доктор», при этом «доктор» — это высшая ученая степень в средневековой философии. Учение Фомы Аквинского до сих пор считается католической церковью основополагающим.
«В каждой душе живет тяготение к счастию и смыслу» (Фома Аквинский)
Создавая бесконечность
В XIII веке богословы погрузились в яростный спор о природе мироздания — существовала ли Вселенная всегда или она была создана в определенный момент. Эти споры продолжаются и сегодня, но Фома Аквинский был уверен, что он нашел ответ на этот вопрос.
Он был не только священником, он был философом-схоластом, а неиссякаемыми источниками вдохновения для него служили христианская доктрина и учение Аристотеля. Аристотель утверждал, что Вселенная существовала всегда и не было бы момента, когда бы ее здесь не было. Однако книга Творения описывает процесс создания мира Богом. Так какая же концепция верна? Философы-схоласты были согласны с Аристотелем, но это приводило их к расхождениям с официальной религиозной доктриной — что не очень-то поощрялось в Средние века. В любом случае, древние философы нашли изъян в доводах Аристотеля. Возможно ли, что великий Стагирит ошибался?
Аргумент, опровергающий концепцию вечной Вселенной, звучал примерно так: Аристотель утверждал, что Вселенная будет существовать бесконечное количество дней и уже существует столько же. В Древней Греции бесконечность была сложной темой: настоящая бесконечность, предполагающая одновременное существование бесконечного числа вещей, считалась непостижимой человеческим разумом и оставалась в ведении богов, и таким образом получалось, что Аристотель признал это невозможным.
Однако бесконечное время признавалось возможным в формате «потенциальной бесконечности», так как дни проходят один за другим. Если это так, замечали противники Аристотеля, то число бессмертных человеческих душ, которые накопились за бесконечное число времен прошлого Земли, составили бы истинную бесконечность, что противоречит доводам самого Аристотеля.
Аквинат разрушил это противостояние Аристотелю. Бог всемогущ, значит, ему совершенно по силам создать вечную Вселенную. Он создал ее в какой-то момент времени в прошлом, как и утверждают Библия и другие священные книги, но Бог дал ей бесконечное прошлое и бесконечное будущее. И поэтому уже в момент творения Вселенная всегда существовала и не было времени, когда бы ее не было, как и утверждал Аристотель. Логическое искусство Фомы Аквинского позволило признать обе точки зрения абсолютно правильными!
Аристотелизм
Философия Аристотеля повлияла на работу многих поколений философов. Фома Аквинский давал простое разъяснение в тех случаях, когда учение Аристотеля противоречило христианским догмам: Бог создал Аристотеля, поэтому его идеи не могли быть ложными. Они только кажутся противоречащими слову Божьему, потому что Аристотель жил задолго до Христа, и поэтому ему не было дано откровение Божье.
Пять доказательств бытия Бога
Соединив учение Аристотеля с христианской доктриной, Фома Аквинский предложил городу и миру QUINQUE VIAE — пять доказательств бытия Бога. Эти доказательства должны были стать эмпирическим способом постижения религии, устраняя потребность в духовном откровении.
Пять доказательств вытекают из вопроса о происхождении Вселенной. Если вы можете ответить на этот вопрос, вы познаете природу Бога, ну или что-то в этом роде, утверждал Аквинат. Вселенная, объяснял он, это последовательность постоянных изменений и движения, струна причин и следствий, и первое доказательство тому — недвижимый движитель, некий первый движущий, который не движим ничем и никем.
Предмет не может двигаться сам по себе, ему нужен импульс от другого движущегося объекта. Этот «движитель» в свою очередь стронут с места другим импульсом, и эту череду движений можно проследить в глубь времен. Но где-то это движение должно начаться. Если у него нет начала, то что запускает цепочку событий? Значит, это Бог запускает события, создавая движение и не нуждаясь в импульсе от другого движителя — он и есть недвижимый движитель.
Затем Аквинат использует схожую аргументацию в отношении причин и следствий: Бог является «беспричинной причиной», которая вызывает к жизни первое следствие, оно в свою очередь становится причиной другого и так далее.
Третье доказательство обсуждает «возможность» объектов — они могут существовать в одной точке и отсутствовать в других. Вселенная не может полностью состоять из возможных объектов, так как это открывает пространство, и в какие-то моменты во Вселенной нет ничего. Следовательно, необходимо полагать нечто само-по-себе-необходимое, не имеющее причины необходимости в чем-то еще, но являющееся причиной необходимости прочего, и это нечто и есть Бог. Четвертое доказательство говорит о том, что одни вещи совершеннее других, но это сравнение бессмысленно, пока у нас нет эталона. А эталон и есть Бог. Наконец, в пятом доказательстве Аквинат использует аристотелевскую концепцию телеологии, идею, что у всего во Вселенной есть цель и все движется к своему конечному состоянию. У предметов не может быть понятия своего назначения, и, значит, Вселенная должна управляться разумом, который видит, куда все движется.
Категория бытия у Фомы Аквинского
В доктрине томизма доминирующее значение приобретает категория бытия. Понятие бытия, претерпевает замечательную трансформацию; глубочайшим смыслом слова “бытие” становится акт, на который указывается глаголом “быть” — есть нечто устойчивое и покоящееся в бытии: esse est aliquid fixum et quietum in ente. Этот экзистенциальный акт, благодаря которому все вещи получают существование, становятся вещами, о которых можно сказать, что они «есть», составляет, согласно Фоме, сущность Бога. Бог в философской системе Аквината —не что иное, как бытие; не бытие чего-либо, некоторой сущности, а бытие как таковое. Фома видит бытие в качестве самого фундаментального принципа метафизической системы. Поскольку глагол «быть» можно приписать любому подлежащему, обозначающему реально существующую вещь, то можно считать, что он указывает на самую общую характеристику реальных вещей. Эта характеристика может интерпретироваться двояким образом: либо как признак вещи, как акциденция некоторой сущности, — тогда существование будет вторично по отношению к сущности. Или же наоборот: экзистенциальный аспект осознается как фундаментальный, предшествующий полаганию эссенциальных характеристик вещи. Именно этот путь и избирает Фома.
Поскольку «есть» при таком истолковании предшествует тому, «что» есть, исходная точка онтологии обозначается не существительным и не подлежащим предложения, и даже не сказуемым суждения типа «А есть», а глаголом «быть» как таковым. Фома выбирает единственный глагол, который может осмысленно употребляться, не будучи соотнесённым с каким-либо подлежащим. Все остальные глаголы: двигаться, перемещаться, сидеть, делать и т. д. — неявно апеллируют к субъекту действия. «Быть» является исключением. Оно указывает на бытие — на реальность, соответствующую этому, отдельно взятому глаголу. Получается очень своеобразный вариант реализма: исходным элементом онтологии становится акт.
Экзистенциальный акт неделим и абсолютно прост. В Боге нет никакого нечто, которому может быть приписано существование, утверждает Фома, его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие лежит вне всякого возможного представления. Мы можем установить, что бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нём не существует никакого «что»; а так как весь наш опыт касается вещей, которые имеют существование, мы не можем представить себе бытия, единственная сущность которого — быть. «Поэтому мы можем доказать истину высказывания “бог есть”, но в этом единственном случае мы не можем знать смысла глагола “есть”» (Summa theol. I, 3, 4 ad. 2). С помощью категории бытия Фома дает реалистическое обоснование учению о неизреченности Бога.
Поскольку Бог есть то, что другие существа имеют, в нём нет никакой отдельной сущности, которую надо было бы объединить с актом бытия. Абсолютная простота бога вытекает из его «места» в структуре мироздания. Он — первопричина всего сущего, и поэтому не является результатом соединения простых начал. Все отдельные существа обязаны своим существованием Первой Причине. Следовательно, они получают свое существование. Их сущность (то, что они суть) получает существование от Бога. Напротив, поскольку Первая Причина не получает своего существования, то нет никакого смысла говорить, что она отлична от него.
В отличие от Бога все сотворённые существа не просты. Даже бестелесные ангелы, хотя они и не составлены из материи и формы, подобно всем творениям составлены из сущности и существования. В них есть то, что получает бытие (сущность), и бытие, сообщаемое им Богом. Необычен был сам подход Фомы Аквинского к проблеме сущности и существования. Различение сущности и существования восходит к арабской перипатетической философии. Оно было введено ал-Фараби и Авиценной с целью подчеркнуть случайность существования по отношению к сущности. У западных схоластов на это различение спроецировалось учение Боэция о quod est и esse.
Фома согласен с утверждением Авиценны, что существование — это иное, чем сущность. Однако он согласен и с возражением, которое выдвигает другой арабский мыслитель, Аверроэс: существование не есть акциденция. «Существование (esse) вещи, — пишет Фома, — хотя оно есть нечто иное, чем её сущность, не следует понимать как нечто, добавленное к ней (сущности), как будто акциденция. » (Summa theol. I, 50, 2ad 3m). Но заключение, которое он делает из этой посылки, противоположно выводу Аверроэса. В устах Аверроэса это было неоспоримым аргументом против законности самого различения сущности и существования.
Действительно, если за исходную оппозицию в понятии вещи взять, как это делает Аристотель, различие формы и материи, а вещь понимать как результат их соединения, т. е. сущность вместе с акцидентальными признаками, то в вещи может иметь место только то, что совпадает либо с материей, либо с формой, либо с акциденцией. Если бытие не совпадает с сущностью вещи, т. е. не проистекает ни от материи, ни от формы, ни от их соединения, то остается одна возможность приписать его вещи — как её акциденцию. Но для схоластов латинского Запада бытие не есть акциденция вещи. По словам Генриха Гентского, до творения вещи нет никакой сущности, которая могла бы получить существование. Только в рамках своего понимания вещи Аверроэс имел все основания отрицать правомерность различения сущности и существования, ибо бытие действительно нельзя отличить от сущности, если структура вещи конституируется категориями «форма–материя».
Когда же Фома полагает акт бытия в основу своей онтологии, он фактически утверждает принципиально иную трактовку вещи: её исходным определением уже не является сущность, которая возникает в результате соединения формы с материей. Следовательно, её эссенциальный аспект, выражающийся в том, что она предстает как некое «что», как набор существенных и акцидентальных признаков, перестает быть доминирующим. Фактически базисом вещи становится её бытие, а сущность при этом получает иную интерпретацию, — она должна рассматриваться не в плане взаимоотношения материи и формы, а как оппозиция бытию. Поскольку акт бытия есть акт творения, то всякое «что» является производным от акта творения.
Трудность этой концепции для средневековой философии состоит в том, что «реальность» для средневековых мыслителей — это то, что можно назвать по имени, некое «что». Бытие, согласно учению Фомы Аквинского, не есть «что», — оно является значением не существительного, а глагола. Но как же тогда можно говорить (а Фома это делает) о составных субстанциях, состоящих из сущности и существования?
Весь смысл выражения «акт формы» состоял в том, чтобы не принимать этого словосочетания за обозначение двух самостоятельных вещей. Скорее оно подразумевало некое различение внутри одного, внутри единства. Как замечает Жильсон, «хотя Фома часто говорил, что сущность и существование объединяются в вещи (res), он никогда не понимает этого как сочетание двух res или вещей. Они объединены в реальности, но реальность не составлена из реальностей».
Тем не менее неумолимая логика реализма требовала принятия одной из альтернатив: либо бытие и сущность — две вещи, две реальности, и тогда могут быть субстанции, составленные из них; либо существование ничем не отличается от сущности. Сигер Брабантский принял вторую альтернативу. У Эгидия Римского, младшего современника Фомы, мы находим учение о реальном различии сущности и существования. «Так же как материя и величина суть две вещи, так и сущность и существование суть две реально различные вещи». Под пером Эгидия учение Фомы о различии сущности и существования приводится в соответствие с духом и буквой доктрины реализма. Субстанции оказываются составленными из отдельных «вещей», — и вместо концептуальной схемы, призванной дать синтетическое представление о вещи, тотчас же получается набор ничем между собой не связанных «вещей». Реалистическая позиция оказывается столь же бессильной, столкнувшись с задачей «экзистенциального» синтеза, как и в случае «эссенциальной» постановки проблемы (о соединении различных свойств в одной вещи). Способ, предложенный Фомой для обоснования единства вещи, обладающей многообразием различных характеристик, путём введения понятия акта, не выдерживал проверки с точки зрения основных критериев реализма; «экзистенциальный» вариант решения проблемы построения концептуальной схемы вещи столкнулся с теми же трудностями, что и «эссенциалистский».[1]
[1] См. В. П. Гайденко, Западноевропейская наука в средние века: Общие принципы и учение о движении, «Наука»: Москва 1989, стр. 189–196