универсалии после вещей в качестве понятий ума это точка зрения

Универсалии

УНИВЕРСАЛИИ (лат. universalis — общий) — обозначение общих идей в средневековой философии. В споре об Универсалиях шла речь о том, являются ли они объективными, реальными, или это просто имена вещей. Согласно первой точки зрения универсалии существуют «до вещей» идеально (точка зрения крайнего реализма, Эриугена) или существуют «в вещах» (точке зрения умеренного реализма, Фома Аквинский). Противоположный взгляд: универсалии существуют лишь в уме, «после вещи», в виде умственных построений (Концептуализм) или даже являются просто словами (крайний номинализм, Росцелин, Оккам). См. далее другие определения:

Универсалии

УНИВЕРСАЛИИ В ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ обозначались преимущественно двумя терминами: «jati» — «род», «класс» и «samanya» — «общее». Ранние примеры рассмотрения универсалий в философских контекстах (а также в лингвистических) зафиксированы уже ко 2 в. до н. э.: Патанджали-грамматист обсуждает, означают ли обычные имена, такие, как «корова», индивидуальное животное (dravya) или соответствующую универсалию? У него же представлены пять из 6 категорий вайшешики, двумя из которых были универсалия и индивидуалия (1.1.6—11).

Универсалии

УНИВЕРСАЛИИ В АРАБО-МУСУЛЬМАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ рассматриваются в тесной связи с вопросом о «смысле» (ма’нан) как обосновании свойств вещи и происходящих с ней изменений, о том, каков этот «смысл» и как он связан со «смыслами» других вещей, с вопросом о разуме и умопостигаемом, соотношении умопостигаемого и чувственно постигаемого, единичного и общего, а также с категорией атрибута. Понятие «универсалия» выражалось терминами «’амр куллийй» (общее), «куллиййат» (общие понятия), производными от ал-кулл (всё, целое).

Универсалии

УНИВЕРСАЛИИ В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ употребляются в двух основных значениях: 1) объектном, связанном с определением вещи, и 2) субъектном, связанном со способностью суждения, вырабатывающего критерии истинности или ложности, прекрасного и безобразного, блага и зла. Проблема универсалий возникла в античной философии и связана в первую очередь с именами Платона и Аристотеля. У Платона (Парменид, 132—135) проблема универсалий поставлена как онтологическая, речь идет о реальном, самостоятельном существовании эйдосов.

Универсалии

УНИВЕРСАЛИИ (лат. universalis — общий, относящийся к целому) — слова (термины), обозначающие все то, что по природе своей способно сказываться о единичных вещах (субстанциях), а именно — их свойства или отношения. Таким образом, термин считается универсалией (универсальным), когда утверждается его референциальная соотнесенность с какой-либо абстрактной сущностью, независимо от того, является ли этот термин общим или единичным. Отсюда обсуждавшаяся еще Аристотелем роль универсалий как предикатов (сказуемых в суждениях).

Универсалии (Грицанов)

Спор об универсалиях

Универсалии (Фролов)

УНИВЕРСАЛИИ (лат. universalis — общий) — обозначение общих идей в средневековой философии. В споре об Универсалиях шла речь о том, являются ли они объективными, реальными, или это просто имена вещей. Согласно первой точки зрения универсалии существуют «до вещей» идеально (точка зрения крайнего реализма, Эриугена) или существуют «в вещах» (точке зрения умеренного реализма, Фома Аквинский).

Универсалии (Кузнецов)

Источник

ЧИТАТЬ КНИГУ ОНЛАЙН: Шпаргалки по философии

НАСТРОЙКИ.

универсалии после вещей в качестве понятий ума это точка зрения

универсалии после вещей в качестве понятий ума это точка зрения

универсалии после вещей в качестве понятий ума это точка зрения

универсалии после вещей в качестве понятий ума это точка зрения

СОДЕРЖАНИЕ.

СОДЕРЖАНИЕ

универсалии после вещей в качестве понятий ума это точка зрения

Шпаргалки по философии

От этой книги будет много пользы, потому что эта книга — шпаргалка, а польза от шпаргалки еще никем не оспаривалась. Шпаргалка вообще-то и создана именно для того, чтобы приносить пользу. Разве не так?

Как и любая шпаргалка, эта книга соединяет в себе две главные особенности — низкую легитимность и высокую эффективность. Сам я называю эту книгу «учебно-ознакомительным пособием», но заранее оговариваюсь, что ни одна из разрешительных организаций не санкционировала её в качестве учебных материалов. В ней просто обобщен опыт моей частной репетиторской практики.

Как видите, легитимность всего, что связано с этой книгой, можно считать полностью провалившейся идеей. Но человек обычно уделяет легитимности меньше внимания, чем та заслуживает, если он преследует какой-то полезный результат. А мы, ведь, преследуем сейчас именно полезный результат, не так ли?

А результат всегда был полезным — все, кто готовился по этим материалам, всегда получали на экзаменах не только высшие отметки, но и похвалу от экзаменаторов, включая и вступительные экзамены в аспирантуру. И это не броская фраза, это действительный факт современной истории, который, может быть, и не имеет своего объяснения, но, тем не менее, располагает всеми данностями для своего подтверждения.

Подытоживая этот раздел вступления, можно сказать следующее: эти шпаргалки разрабатывал я сам, и это минус, но те, кто по ним готовился, сдали экзамены вообще без шпаргалок, и это плюс.

И если мы говорим о пользе — а мы по-прежнему говорим только о пользе — то, следовательно, споров быть не должно: книга, несомненно, полезна, потому что всегда полезнее сдать философию, чем не сдать. Это вам любой скажет.

Итак, во всём, что касается учебного предназначения, мы с пользой разобрались.

А вот, как быть с ознакомительной функцией книги? Будет ли это полезно человеку — знакомиться с философией? И насколько это полезно вообще — знакомиться с философией тем людям, которые не собираются сдавать по ней никаких экзаменов?

Здесь трудно сказать что-либо определенное, потому что ситуация уж очень для меня непривычна. Ведь, если раньше люди сами ко мне приходили с выгодным предложением держаться вместе в вопросах изучения философии, то сейчас — всё наоборот. И если раньше я вообще обходился без всякого метода убеждать кого-то в полезности изучения философии, то сегодня у меня нет даже того метода, без которого я обходился раньше.

Но рекламировать классическую философию дело не столь уж сложное, потому что эта философия плохого товара не держит. И поэтому я с легким сердцем предлагаю любому человеку обзорно ознакомиться с философией в этом пособии, и я настолько уверен в общей пользе этого, что приведу лишь несколько поверхностных аргументов.

Во-первых — всегда полезнее с чем-нибудь ознакомиться, чем не ознакомиться, потому что всегда полезнее что-либо знать, чем это же не знать. А философия — это такая загадочная наука, в отношении которой действуют даже вот такие правила.

Хотя, с другой стороны, — меньше знаешь, лучше спишь, потому что… И вот тот, кто сможет здесь ответить — почему «меньше знаешь, лучше спишь», тот пусть даже никогда и не подступается к философии, потому что он уже философ. А тот, кто ответа не найдет собственными рассуждениями, тот может обратиться к философии и узнать об этом больше.

И вот, когда человек обратится к философии, тогда и начнется самое главное!

Мы знаем массовый пример, когда ежегодно тысячи людей обращаются к философии под угрозой учебного расписания, и, следовательно, мы должны предполагать, что вот здесь-то, и происходит то самое главное, что должно происходить, когда человек встречается с философией. И что же здесь должно происходить?

Ответ на это знают все. Спроси, сейчас любого — зачем заставляют учить философию в системе высшего образования или в системе подготовки научных кадров? И любой сейчас же ответит — для того, чтобы развивать способности ума к мышлению.

Но автор данной книги с этим не согласен. Потому что развивать можно только то, что есть. Тут, как хотите, так и понимайте, но практика показывает, что у одних людей мышление есть, а у других его нет, и это необратимо. Невозможно, например, развивать способности человека летать, потому что у него нет крыльев и это необратимо. И точно также невозможно развивать способности человека к мышлению, потому что, если у него мышления нет, то это тоже необратимо. Потому что мышление — это такая же природная способность организма, как гибкость в суставах или мгновенная реакция. Если у человека от рождения этих данных нет, то ему следует знать об этом и не лезть туда, где его организм будет его постоянно подводить.

Таким образом, всегда полезно хорошо знать свой собственный организм, и поэтому, вот еще одна польза от изучения философии — можно провести себе бесплатную диагностику: если я не понимаю философии и не вижу её красоты, то у меня нет мышления.

Как дальше жить — это уже дело личного выбора. И тут, кстати, ничего страшного не произойдет, это всего лишь означает, что у человека превалирует рассудочная часть мышления, и этот человек всю свою жизнь обречен только лишь на то, чтобы лидировать, побеждать, добиваться успеха и становиться идеальным героем в делах практических. Такова жестокая правда. Но жить надо с этой правдой, потому что диагноз правдив в силу своей физиологичности — человек с неразвитой мышечной системой не понимает спорта и не наслаждается работой мышц, а человек, у которого развита только рассудочная часть мышления, не понимает философии и не наслаждается работой мысли.

Но, если физически ограниченный в своих возможностях человек никогда не лезет в спорт, то ограниченный в возможностях своего мышления индивид, почему-то очень часто не просто лезет в философию, но истошно кричит при этом, что настоящий философ — это только он.

И вот еще одна польза любому человеку от изучения философии — можно четко отделить крикунов от мудрецов. Вообще-то это можно сделать и без философии, если вы умеете отличать возбуждение от вдохновения, но, все-таки, надежнее это сделать вместе с философией.

Как это сделать? Как собрать общество мудрецов без единого крикуна с помощью философии? Очень просто — надо обратиться к классической философии. Там одни мудрецы. Почему? Потому что эти люди преодолели время и крикунов.

Если посмотреть на жизнь каждого великого философа, то очень часто, почти всегда, у всех у них можно встретить нечто одинаковое — каждого из них современники обвиняли … в чем бы вы думали? Никогда не догадаетесь! В «невежестве», в «полузнании», в «наглом дилетантстве», в «хамском псевдознании», в «неграмотном убожестве», «в детском подходе» и «в детском образе мысли», «как свинья в апельсинах» и т. д. Эти эпитеты не придуманы мною, они действительно, слово в слово применялись разными крикунами для оценки тех, чьи имена мы сегодня свято храним. А кто помнит сейчас этих крикунов? Следовательно, мы видим, как в процессе формирования классического философского наследия, очень четко и очень надежно отсеивается всё, что происходит от возбуждения, и сохраняется всё, что происходит из вдохновения.

Поэтому классическую философию можно считать бессрочной гарантией качества мысли, и, если вы действительно хотите мудрости, то идите за нею туда, где мудрость выстояла вопреки меняющемуся времени и вопреки завистливой ненависти неудачников.

В этом, наверное, и есть главная польза от классической философии — возможность общаться с людьми, умнее себя. Здесь польза отовсюду. Во-первых, вообще нет ничего полезнее, чем предполагать,

Источник

Тест с ответами: «Общая философия»

1. Кому принадлежать три вопроса философии:
— Что я могу знать?
— Что я должен делать?
— На что я могу надеяться?
1) Аристотелю
2) Г. Гегелю
3) И. Канту+
4) Фоме Аквинскому

2. За что христиане преследовали язычников?
1) за их пантеизм+
2) за их платонизм
3) за все перечисленное
4) за их аскетизм
5) за их атеизм

3. Что такое схоластика?
1) философская деятельность отцов церкви
2) отрицание роли философии
3) синоним средневековья
4) синтез религии и философии+
5) направление в древней философии

4. К чему относится положение «Верую, чтобы понимать»?
1) к силлогистике
2) к схоластике+
3) к патристике
4) к мистике
5) к казуистике

5. Прочитайте текст и определите, какую точку зрения выражает данное положение?
« Мир идей, согласно учению Платона, образует истинное бытие, существующее вне нас. А мир вещей – это вторичное и производное от него».
1) положение антропологического материализма
2) положение объективного идеализма+
3) положение субъективного идеализма
4) положение диалектического материализма

6. Прочитайте текст и определите аргумент:
«Идея о том, что материя неизбежно стремится к превращению в хаос, и поэтому необходима внешняя нематериальная сила, которая удерживала бы ее от этого, представляет собой одно из доказательств существования Бога».
1) онтологический аргумент
2) телеологический аргумент+
3) материальный аргумент
4) космологический аргумент
5) хаотический аргумент

7. Как понять положение Тертуллиана:
«Верую, ибо абсурдно»
1) мир абсурден, знать о нем ничего нельзя, можно только верить во все существующее
2) предмет моей веры абсурден с точки зрения разума, но это еще более вдохновляет меня верить в него+
3) я верую в совершенно абсурдные вещи, и поэтому лучше в них не верить
4) только верить абсурдно, для того и дан человеку разум, чтобы познавать мир
5) надо считать все абсурдным и ни во что не верить

8. Для чего характерно стремление построить окончательную схему-систему мира, неприятие идеи развития?
1) для материализма
2) для идеализма
3) для метафизики+
4) для диалектики

9. Средневековый реализм — это философская идея, отражающая:
1) реальность небытия
2) реальное существование общих понятий+
3) необходимость реалистичного отображения действительности
4) реалистический взгляд на природу разума

10. Кто придумал томизм?
1) Ансельм Кентерберийский
2) Климент Александрийский
3) Томас Уэльсский
4) Фома Аквинский+
5) Августин Гиппонский

11. Они считают, что в основании мира лежит одно начало:
1) дуалисты
2) монисты+
3) плюралисты
4) агностики

12. Прочитайте текст и определите что это за аргумент:
«У всякой вещи есть своя причина, ибо ничто не происходит из ничего; значит, и у нашего мира в целом тоже есть причина, которой может быть только Бог»:
1) ничего из перечисленного
2) космологический аргумент+
3) онтологический аргумент
4) причинный аргумент
5) телеологический аргумент

13. К какой точке зрения относится высказывание:
«Универсалии после вещей в качестве понятий ума».
1) точка зрения умеренного номинализма+
2) точка зрения умеренного реализма
3) точка зрения крайнего реализма
4) точка зрения крайнего номинализма

14. Воззрения какого мыслителя заимствовал Фома Аквинский?
1) Эпикура
2) Пифагора
3) Платона
4) Сократа
5) Аристотеля+

15. Исходная истина буддизма:
1) жизнь есть радость и наслаждение
2) жизнь есть страдание+
3) жизнь есть борьба
4) жизнь есть форма существования белковой материи

Источник

Универсалии после вещей в качестве понятий ума это точка зрения

В условиях обязательного единодушия философов относительно христианских догматов, единственной отдушиной для философии в средние века был спор об универсалиях, то есть о природе так называемых общих понятий, представляющих собой обозначения родов или видов тех или иных единичных элементов бытия (деревья, животные, растения, водоёмы, птицы и т. д.).

Суть спора состояла в выяснении вопроса — существует ли реально нечто общее, выраженное общей идеей? Например, существует ли реально в бытии то, что выражено такими общими понятиями, как «собаки», «животные», «столы», «реки», «слепота», «смех» и т. д.? Или в реальном бытии может существовать только нечто единичное, индивидуально-конкретное — конкретная собака, данные глаза с нарушением зрения, данный стол и т. д. — а всё общее, объединяющее единичное каким-либо названием, реально не существует? А если это общее и существует, то где оно существует? В самих вещах, или еще где-то? И т. д.

Каждое течение выдвигало свои аргументы:

1. Реализм (Фома Аквинский) полагал, что универсалии, общие понятия, реально существуют в следующих состояниях:

универсалии существовали «до вещей» в Божественном разуме, как пока еще не воплощенные идеи этих вещей. Ведь Бог — это истинная реальность, и, следовательно, истинно реален Его разум. А то, что пребывает в истинной реальности — реально само, и, следовательно, универсалии реально существовали как проекты будущего разнообразия вещей в Божественном разуме;

— универсалии существуют «в вещах» в качестве сущности этих вещей. Ведь каждая единичная вещь, как бы она ни отличалась от любой другой, она всё равно имеет некую общность с группой подобных себе вещей (деревья, столы, реки, животные и т. д.). Так за счет чего же возникает эта реальная общность некоей группы единичных вещей? Только за счет того, что в каждой из единичной вещи растворено нечто реально общее, которое и образует их реальную общность, и это реально общее во всех единичных вещах — есть универсалии;

— универсалии существуют «после вещей» в человеческом разуме, как понятия, как результат абстракции. Здесь нельзя говорить о прямом онтологическом существовании универсалий в физическом бытии, но, ведь и сознание — это тоже очевиднейшая реальность, хоть и не физического характера. Таким образом, логически правильно будет признать, что в реальном бытии человеческого сознания общие понятия существуют реально, поскольку они там со всей очевидностью есть.

Таким образом, универсалии существуют и онтологически, и логически.

2. Концептуализм (Пьер Абеляр) утверждал, что универсалии существуют только до сотворённой природы в Божественном разуме в качестве «концептов» Бога и прообразов единичных вещей. В природе же их уже нет, потому что в природе онтологически существуют только единичные вещи.

Нет реально универсалий и в голове человека, поскольку даже при всплывании из разума какой-то обобщенной идеи о какой-то группе вещей, мысль даёт образ единичной вещи. Ведь, если мы говорим «столы», то в мысли возникает картинка какого-либо индивидуально-конкретного стола, а не какой-то общности столов.

Таким образом, универсалии не существуют ни онтологически, ни логически нигде, кроме как в разуме Бога.

3. Номиналисты (Росцелин, Оккам) считали универсалии просто наименованиями, звуками речи, буквами на бумаге, абстракциями в разуме человека, не имеющими никакого реального существования. Универсалии это лишь имена, которые выдуманы человеческим умом по его свойству что-либо обобщать, а поэтому существуют только индивиды, придумывающие роды и виды, то есть — люди, придумывающие имена, и никаких универсалий.

Виднейшими представителями средневековой философии были:

АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ.

Ансельм Кентерберийский — один из первых схоластов и разработчик самих основ схоластики. Известен тем, что дал онтологическое доказательство существования Бога:

1. Все вещи отличаются друг от друга степенью совершенства. Таким образом, совершенство, как таковое, может иметь разные степени. Но если совершенство, как таковое, может иметь разные степени, то откуда происходит наполнение этих степеней? Откуда данное существующее уже совершенство приобретает для себя еще какую-то долю нового совершенства и повышает этим свою качественную степень?

2. Ответить на этот вопрос можно только тем, что должно быть ещё что-то, что не есть данная вещь и не существующее уже её совершенство, откуда к ним и приходит новое совершенство. Ведь, если бы это было в самой вещи, то она уже была бы совершеннее, чем она есть. Следовательно, новая степень совершенства вещи приходит в неё откуда-то, что не есть сами вещи.

3. Что же можно сказать о том, из чего приходит новое совершенство в вещи? Прежде всего, о нём следует сказать то, что чем бы оно там ни было, но оно, несомненно, существует, потому что новое совершенство в уже существующее совершенство не может приходить из ниоткуда, или из чего-то, что не существует.

Итак, существует нечто, что наделяет вещи степенями совершенства.

4. Но если нечто существующее наделяет все существующие вещи степенями совершенства, то оно само по своей природе тоже есть не что иное, как совершенство, ибо только совершенство может добавлять совершенство.

5. Поскольку степени совершенства могут расти неограниченно, и этому не видно никаких ограничений, то, следовательно, должно быть некое Абсолютное Совершенство, которое из своего беспредельного совершенства способно неограниченно наделять любую вещь

Источник

Спиркин А.Г. Философия

ОГЛАВЛЕНИЕ

Глава 2. Философия средневековья

§ 5. Р. Бэкон

Необходимо, хотя бы совсем кратко, рассказать о существенном вкладе Роджера Бэкона (1214—1292) в развитие естествознания и философии позднего средневековья. Исходные принципы его философии состоят в том, чтобы прежде всего преодолеть преграды в сознании людей. По Р. Бэкону, существуют четыре величайших препятствия к постижению истины, которые мешают всем и каждому и не позволяют достичь подлинной мудрости: пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки, мнение несведущей толпы и прикрытие собственного невежества показной мудростью. Ими опутан всякий человек и охвачено всякое состояние, ибо в жизни, науках и всяком занятии для одного и того же вывода пользуются тремя наихудшими доводами: это передано нам от предков; это привычно; это общепринято, следовательно, этого должно придерживаться. От этой “смертоносной чумы” происходят все бедствия человеческого рода, ибо остаются непознанными полезнейшие, величайшие и прекраснейшие свидетельства мудрости и тайны всех наук и искусств. Но еще хуже то, что люди, слепые от мрака этих четырех препятствий, не ощущают собственного невежества, а со всем тщанием обороняют и защищают его, поскольку не находят от него лекарства. А самое худшее то, что, погрузившись в глубочайший мрак заблуждений, они полагают, что находятся в полном свете истины(1). Отвергнув догмы, основанные на преклонении перед авторитетами и схоластическими умозрениями, он призывал к опытному исследованию природы — к разработке оптики, механики и астрономии. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. Схоластическим дедукциям он противопоставил метод познания, основанный на эксперименте и математике. В своем учении об опыте как основе познания Р. Бэкон различал два вида опыта: внутренний — мистическое “озарение”, объект которого — Бог, и внешний — чувственное знание, открывающее тайны природы. Многогранная и увлеченная конкретными исследованиями личность, Р. Бэкон высказал немало смелых, опережающих свою эпоху научных и технических догадок, например о телескопе и даже летательных аппаратах. Но его учение было осуждено, а его самого отстранили от преподавания в Оксфордском университете, а затем заточили в монастырскую тюрьму, где он провел 14 лет, но и там умудрялся заниматься экспериментами. Он явился в какой-то мере предвестником своего однофамильца —Фрэнсиса Бэкона.

§ 6. Д. Скот

Выдающийся мыслитель средневековья Иоанн Дунс Скот (ок. 1265—1308, родился в Шотландии, преподавал в Оксфордом и Парижском университетах) развивал оригинальное учение, в котором подверг критике воззрения Аквината, Р. Бэкона, сторонников Аверроэса и других средневековых мыслителей. Для него главным был вопрос об отношении богословия к философии, веры к знанию. Он считал, что предмет богословия — Бог, а предмет философии (или метафизики) — бытие. Философия может постигать Бога не в качестве Бога, а лишь в качестве бытия. Однако и в этом смысле философское познание Бога ограничено: человеческий ум постигает в бытии лишь то, что он может отвлечь от чувственных данных, поэтому у человека не может быть понятия о нематериальных субстанциях, таких, как Бог или ангелы. Эти идеи были направлены против рационального знания о Боге.

В бытии наличное существование может принадлежать лишь личному бытию. В категории бытия последнее мыслится как нечто запредельное и неопределенное — общее, но не в смысле Особого вида реальности и не в логическом смысле понятия. Вслед за Ибн Синой он учил, что любая “природа” ни всеобща, ни единична; так, “лошадность” есть только “лошадность” и ничего более.

В телесных вещах материя характеризуется изначальной неопределенностью. Лишь благодаря соединению с различными формами она способна принимать конкретные способы бытия, или модусы.

Душа, как считал мыслитель, едина, и ее отдельные способности различны не сами по себе, по различию предметов, на которые они направлены: способности, направленные на чувственные предметы, называются чувственными, направленные на умозрительные предметы, — мыслительными. Связь души с телом осуществляется посредством особой формы — формы телесности, которая отличается от самой души.

В учении о познании Д. Скот подчеркивал активность познавательной деятельности: знание не есть ни чистая восприимчивость, ни чистая активность — оно всегда складывается и из того, что идет от нас, и из того, что идет от познаваемого предмета. Особенно велика зависимость от предмета при познании Бога, которое осуществляется в откровении(1).

(1) Асмус В.Ф. Иоанн Дунс Скот // Философская энциклопедия. М. 1962 Т 2 С.305—307.

§ 7. У. Oккам

Крупной фигурой позднего средневековья является английский философ Уильям Оккам (ок. 1300—1349). Он преподавал в Оксфордском университете, был привлечен по обвинению в ереси к суду, провел четыре года в заточении. Будучи активным политиком-публицистом, Оккам решительно боролся против господства церкви над государством, за строгое разграничение сфер их юрисдикции. Он фактически прокладывал дорогу Реформации. Согласно Оккаму, универсалии не могут существовать вне сознания; в таком случае они были бы единичными вещами, что противоречит их природе как общих сущностей. Большую роль сыграла развитая им критика схоластического реализма, которая получила название “бритвы Оккама”, или “принципа бережливости”, выраженного в словах: “Сущности не должны быть умножаемы сверх необходимости”, или “Бесполезно делать посредством многого то, что может быть сделано посредством меньшего”. Оккам утверждал, что предмет всякого познания — только единичное, индивидуальное, различая при этом познания интуитивное и абстрактное. Он внес существенный вклад в разработку логики.

§ 8. Об универсалиях

Номиналисты, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин (ок. 1050 — ок. 1120), довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания(1). ” Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую формулу концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей.

В заключение следует подчеркнуть, что средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания. Философия эпохи зрелого средневековья, начиная с XI—XII вв., пребывая под влиянием христианства, дала удивительно яркие плоды в своем развитии, подготовив весьма благоприятную почву для дальнейшего своего движения. Творчество Августина, Фомы Аквинского, Авиценны, Аверроэса, Маймонида, Дунса Скота, Роджэра Бэкона, Уильяма Оккама и др. по уровню своей интеллектуальной культуры и значимости не уступает выдающимся учениям мыслителей последующих времен.

(1) Критикуя номиналистов, Г. Гегель справедливо подчеркивал, что они уподобляют субъект своего рода плавильной печи, огню, который пожирает безразличное друг другу многообразие и сводит его к единству. В действительности же ни то, ни другое не существует как таковое, обособленно.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *