ведь и наш бог не убог или кое что о казачьем спасе читать
Ведь и наш бог не убог или кое что о казачьем спасе читать
Том 2. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем пасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение
Вещь в Образе мира
Вещи в жизни наших предков занимали одно из виднейших мест. Осмысливались они с самых разных сторон. Помимо обыденной стороны, или, как бы сейчас сказа ли, утилитарно-прагматичного фасада, у многих вещей из нашего окружения есть «чёрный ход», открывающийся в иносветье. И через этот «чёрный ход» обычные вещи влияют на нашу жизнь подчас совершенно неожиданным образом. Вещи становятся человеку помощниками и защитниками. Это так называемая магия вещей, без углубления в которую невозможно раскрыть тот Образ мира, в котором жил-был казачий Спас.
А ещё вещь для предков представлялась живым существом, которое способно было вещать волю Божью. «Вещь», «вещий» и «ведать» происходят из одного начального корня и одного начального смысла. Считается, что слово «вещь» происходит от санскритского vekt, откуда происходит и латинское vox, что означает «голос». Когда вещь становится вещью и чем она отлична от предмета? Прежде всего – голосом. Предмет молчалив. На нашем жизненном пути он представляет плотность, не больше. Вещью же предмет становится тогда, когда он обретает пользу «в очах» разума. Как только, глядя на вещь, мы видим для себя её пользу, тут же предмет обретает голос и становится вещью. В вещах есть Дух, говорили в Спасе, сила, устремляющая нас к Задуми. По вещам, нас сопровождающим, косвенно можно судить о ней, о нашей Задуми, и получать по ним подсказки в этом направлении. Замысел каждого человека – служить Богу делами своими. Замысел каждой вещи – служить человеку. Старики так учили: «Спас в тварь воплощён, а значит, и в вещь. Потому-то вещи на земле – что посох в пути. Облегчают дорогу нашу».
Есть вещи, в быту полезные, или те, что нам жизнь облегчают, улучшают наш быт. Это стулья, столы, одеяла, кастрюли и множество других вещей. И есть вещи «бесполезно-полезные». Это те, которые вроде бы как для безделицы. Картинки, игрушки для взрослых всякие. Кажется, ну ни к чему они нам, а притронешься к такой вещи – и радостно становится. Обладают такие «бесполезно-полезные» вещи теплом, способным сознание наше расширять. Про них говорили, что они «душу греют». И ведь на самом деле греют! В этом их польза и состоит – помогать нам противостоять холоду, нас сжимающему. Тепло это в виде радости в вещи спрятано. И когда смотришь на неё и пользу видишь, радость эта наружу выходит. Поэтому-то и наставляли своих выкормышей учителя в Спасе, чтобы они учились «по-особому» на вещь смотреть – душевно. От такого взгляда вещь раскрывается, а душа воспитывается.
Говорили про вещи также, что они по миру ходят, и где они обселятся, там и начинают служить. А потому если ты в каком-либо предмете пользы не видишь, это не значит, что нет в нём пользы для другого. Выкидывать его не стоит. Нужно его «по миру пустить». Чтобы он нашёл своего хозяина и вещью для него стал. Потому как всякий предмет вещью является, только нужно, чтобы нашлась та душа, которой он предназначен. Также по миру отправляли вещи, из которых польза («спорина») злым словом была вытащена. Когда кто скажет: «Чтобы оно тебе не впрок было!» либо «Чтобы тебе пусто было!» – от этого вещь «хворать» будет. Если же её отпустить «по миру ходить», то, перейдя в третьи руки, она «излечится» и вернёт свою пользу. Особое внимание следовало обратить на вещи, попадающие к нам необычным путём: найденные, подаренные незнакомым человеком. С такими вещами к нам Дары приходят, которые сделают нас богаче многократно. И хотя в наше время никто не обращает на подобное внимание, стоит прислушаться к подсказкам предков. Даже ради того, чтобы стать Большаком! Ибо вещи Большака сразу же чувствуют и силу ему свою открывают. А Большак уже своего не потеряет, то есть силы, в вещи заключённой и которой нам всем так не хватает. Получается, что вещь и сила неразрывно связаны между собой одной нитью. Только здесь пока не об этом сказ.
Является вещь, ко всему прочему, составной частью священного обряда наших предков. Старый знахарь нередко загадывал нам загадку: «Где четыре угла сходятся?» Ответ здесь – в серёдке. Загадка эта про крест. Применительна эта загадка и к устроению душевному (к составу души – «сердечному кресту»), и к обряду. Обряд для наших предков – отдельный мир. Имеет он, как и мир, в котором мы живём, четыре «стороны света», которые сходятся в серёдке – в «я». Четыре же «стороны» обряда – это пространство, время, действо и вещь! А «я» есть тот получатель, на которого и направлен обряд, или обновление завета с Горним. «Я» одновременно является и целью обряда, где четыре угла, словно четыре стрелки, направлены на эту цель. О первых трёх составных было сказано выше, а о вещи сейчас наш сказ пойдёт. Попробуем, чтобы вещь по ходу него раскрылась для читающего в наибольшей своей полноте, чтобы из сказанного стало видно, какое значение она имела в магическом мышлении предков (хотя в отношении магического мышления мы не ушли от них ни на шажок) и в их мироустроении.
Веник как предмет домашнего обихода наделялся нашими предками магическими свойствами. Он использовался как орудие порчи и колдовства и одновременно служил оберегом от них. Применялся как средство, необходимое для избавления от порчи, сглаза, болезней. Особенно сильным считался старый веник. С его помощью вызывали болезни (бессонницу и ночной плач), ссору, раздоры: веники подбрасывали в огород недруга, перебрасывали через крышу дома, бросали вслед человеку для наведения порчи.
В отношении веника существовали многочисленные запреты. Нельзя было переступать через него, наступать на него босыми ногами. Это могло привести к различным болезням. Строго запрещалось поднимать валяющийся на дороге веник – это может привести к раздорам в семье. Не разрешалось бить веником людей и скотину. Тот, кого бьют, будет сухим, как веник, его одолеет короста, чесотка. Если бить веником девушку, то она не выйдет замуж, если бить ребёнка – он перестанет расти. Запрещалось поднимать веник выше стола, иначе девки останутся непросватанными. Детям запрещалось поднимать веник выше головы, чтобы это не повлияло на их рост. Веник считался местом жительства домового, а потому перед тем, как сжечь вышедший из употребления веник, его нужно было обязательно развязать, чтобы вызволить дух, в нём живущий.
Изготовление новых веников также было обусловлено своими требованиями. Заготавливать растения для веников можно было только после праздника Ивана Купалы. Считалось, что с этого дня в растущей зелени уже нет злых духов. А банные веники, заготовленные до Иванова дня, могут вызывать кожные болезни. Веники же, изготовленные в Ива нов день, хранились весь год, и ими подметали от сглаза по большим праздникам. Охранительные свойства веника могли быть усилены при его изготовлении особым обрядом. Связывая новую метлу, дважды сплёвывали на неё и говорили: «Теперь ты будешь зваться метлою». Это действие считалось «крещением метлы».
Выставленная возле дверей дома метла была средством защиты от вредоносных духов, от ходячего покойника. Что бы вернуть подменённого нечистой силой ребёнка, его относили на мусорную кучу и там били веником. Сильным оберегом от злых духов считался веник для роженицы и новорождённого. Его клали под подушку, под колыбель, ставили в изголовье. На Благовещение стремились подмести дом и двор, а затем ломали и выбрасывали веник, чтобы в дом никакая нечисть доступа не имела. Круговые обходы с веником в руках способствовали защите освоенного человеком пространства от всякого зла. Чужого домового, вредящего хозяйству, прогоняли битьём метлой по стенам и заборам со словами: «Чужой домовой, поди домой!» При пожаре обходили со старым веником вокруг горящего дома. Чтобы защитить дом от воров, его трижды обметали вокруг, а потом закапывали веник возле порога. Рыбаку, впервые в этом году отправлявшемуся на рыбную ловлю, кидали вслед веник, чтобы никто не глазил его удачливость. Обметали метлой вокруг курятника и закапывали её там, чтобы ни один вор не смог украсть кур. В земледелии старый веник втыкали в капустные грядки, грядки с огурцами, чтобы защитить их от сглаза и червей. Чтобы к дому не приближались змеи и лягушки, на Благовещение женщины относили веники подальше от дома.
Ведь и наш бог не убог или кое что о казачьем спасе читать
Том 7. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть IV. Любить нельзя бить, или Беседы о бойцовом Спасе…
Ну вот, пришло время для нового сказа – рассказа о бойцовом Спасе. В отличие от предыдущего нашего повествования, здесь для нас открывается больший простор и, соответственно, имеются большие возможности показать прикладную сторону Спаса, в частности то, что называют бойцовым Спасом во всей его красе. Ибо бойцовый Спас как-то поближе к нам будет. Бойцовый Спас – это о земном, о насущном, о том, что с нами каждый день случается. И вечный бой! Покой нам только снится! Вот вроде есть враг, а значит, нужно всякий миг быть готовым отразить его вражество.
И здесь можно повести повествование в привычном ключе – по образцу. Рассказать, какими могучими были древние воины, как они «одним махом семерых убивахом». Богатыри, не мы! А потом повести свой сказ о том, каким образом они достигали этого, раскрыв при этом несколько «секретов». Есть образец, почему бы им не воспользоваться? Наверное, мы так и сделаем. Да и охотников за подобными «секретами» всегда много было, и по сей день число их не убавляется. Но хотелось бы, ведя рассказ в подобном ключе, не соврать прежде всего самому себе. Ведь то богатырство, которое нас всех влечёт, Бога несение, есть следствие всё той же ПРОСТОТЫ, о которой мы только и говорили в предыдущем сказе. И секрет секретов не раз открывали. И так ведь это! Сколько раз нам скептики недоверчивые говорили с недоверием: «Как-то просто у вас всё это получается (в смысле единоборств). Не должно так быть! Если всё так просто, то почему же у нас так не выходит?» А потом их же озарение охватывало: а может, и правда, вся суть в простоте?!
Именно в простоте! Недаром преподобный Амвросий Оптинский говорил: «Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного». И в словах его не отвлечённая метафора, но указка прямая! «Со сто» тут на Век нам путь указывает, на полноту, о которой маета наша. Так что если кратко сказать – воин, «ищи Простоту, Ладу родную сестру, а не почесть в первенстве, и она найдёт на тебя». Так вот поучали наставники Спаса. И в словах их суть сутей высказана! Не пройдите мимо.
Спас есть Спас, и он всегда богоискательство. И неважно, бойцовый он или нет. Бой же, как ни странно это прозвучит, даёт наибольшую возможность узреть Его – Спаса. А рассказы о неких «тайных» и «запредельных» тренировках, раскрывающих необычные способности человека, всё же больше художественный вымысел, направленный подогреть себя ли, товар ли, хотя иногда очень и очень увлекательный. Взять, к примеру, книгу «Ассасины» Виталия Гладкого. Книга захватывает буквально с первых строк, и особенно впечатляет один из главных её героев Ярилка – Вилк. Будучи учеником волхва Морава, он овладевает «концентрацией Живы» и посредством её побеждает всех своих врагов. Конечно, в этом вымысле не всё вымысел. Есть в нём и какая-то доля истины. Вот об этом, что есть вымысел, а что есть быль в «науке хитрой», мы и попробуем рассказать тут. Сказ наш не почести ради, а испытание, как себе не соврать да прямым остаться!
Только тут возникает вопрос: насколько мы правомочны это сделать? Ведь выступать здесь в качестве третейского довольно сложно. Чтобы утверждать что-то наверняка, о том, к примеру, как оно было у предков в древности седой, нужно иметь весомые доводы, которых ни у кого нет. Ведь прямым свидетелем тех времён никто, понятное дело, не был. А письменных источников весьма мало. Да и то большинство из них сомнению преданы. В данном вопросе, а именно как там было у наших предков в те далёкие времена, мы мало чего можем сказать вразумительного. Только выдать свои домыслы, как это и делают все без исключения, утверждая: «было так!» Но вот рассказать о том, что представлял собой казачий Спас в не столь далёком прошлом («ишо до леварюции»), мы худо-бедно можем. Благодаря наказителю нам всё же удалось немного вникнуть в суть «хитрой» науки казаков-характерников, и в частности в её бойцовую составляющую. Не всё в ней для нас ясно и по сей день, но что прояснилось, то мы и вынесем на ваш суд. Правда, концовка «науки» этой весьма и весьма неожиданная! Впрочем, весь Спас таков. Свойственно ему пилить сук тот, на котором сидит. И… А Спас – это всегда о полёте! Потому-то и пилятся все суки, на которых и не сидишь вовсе, но которые тебя за штаны поймали и держат.
Но прежде всё же хочется дать ответ тем «критикам от Востока», которых весьма немало, хотя и поубавившихся за последнее время, о том, были ли на Руси вообще какие-либо боевые утехи.
Русский человек, как свидетельствуют и наши этнографы, и многочисленные иностранцы, бывавшие на Руси в древности, умел и любил драться. Обыкновение состязаться в воинских играх составляет у восточных славян, в частности у русских, древнюю традицию, и это обстоятельство привлекало внимание этнографов и историков, которые в подавляющем большинстве случаев рассматривали это явление бегло, при изучении других явлений народной культуры русских, украинцев и белорусов. Большей частью они привели в своих работах описание народных боевых игр, бытовавших в тех или иных местах. Некоторые исследователи сделали при этом ряд ценных наблюдений и замечаний. Так, Д.К. Зеленин впервые попытался исследовать вопрос о значении воинских состязаний в похоронно-поминальной обрядности. В.Я. Пропп обозначил место некоторых из таких игр в составе аграрных праздников. Не менее любопытна работа А.А. Лебедева «К истории кулачных боёв на Руси», изданная в 1913 году, т.е. задолго до процветания «восточного чуда». В ней он исследовал государственное законодательство о кулачных боях, отношение к ним церкви. В работе отмечены отдельные правила состязаний, возрастное деление бойцов, военно-прикладное значение кулачного боя, отдельные его виды, приурочивание боёв к некоторым датам народного календаря, использование приёмов боя на кулаках в судебных поединках. В 1856 году в журнале «Русская беседа» вышла работа И.В. Беляева «Борцы в древней Руси», в которой он исследовал обычай состязаний в борьбе в Древней Руси и убедительно показал, что в Средневековье борьба была одним из самых распространённых на Руси воинских состязаний.
В работе Д.К. Зеленина «Восточнославянская этнография» о кулачных забавах славян сказано буквально следующее: «Из прочих развлечений восточных славян необходимо назвать кулачные бой. Они распространены повсеместно и не связаны с каким-либо определённым временем года, но, как правило, происходят зимой, между Рождеством и Масленицей».
И этим далеко не исчерпываются упоминания о рукопашной схватке на Руси. Достаточно ли этого, чтобы перестать отрицать «серость и убогость» наших предков, и перестать насмехаться и обвинять во лжи тех, кто хочет напомнить (всего лишь напомнить!), что «и наш Бог не убог»? Во всяком случае, идти наперекор очевидному можно, лишь обладая недалёкостью. Утверждать, что «у русских не могло быть какого-либо боевого искусства, так как у них «не было таких лабораторий, как шаолиньский монастырь», равнозначно тому, как говорится у нас в России, что против ветра слабиться.
В той же работе «Восточнославянская этнография» Д.К. Зеленин рассказывает и о бытовании кулачного боя на Кубани, то есть у казаков: «В станице Кавказская на Кубани на Рождество и в другие праздничные дни девушки устраивали на улицах общий хоровод, а парни – кулачные бои, причём всё население станицы делилось на две враждебные партии. Бой идёт во всё время пения хоровода; как только прекращаются песни в нём, парни один по одному убываются с той и другой стороны к хороводу, и бой слабеет».
В 1911 г. в Москве группа любителей начала заниматься боксом. Русский бокс имел непосредственную преемственную связь с русским кулачным боем. Характерно, что первые чемпионы России – Павел Никифоров, Нур Алимов (Кара Малай) и другие – были сильнейшими кулачными бойцами. На основе приёмов русского кулачного боя складывается техника и тактика первых русских боксеров, упоминал К. Градополов.
Ведь и наш бог не убог или кое что о казачьем спасе читать
Том 4. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль
Сила и сознание. Продолжение
О составе сообщества
Так как сообщество в очах наставников Спаса виделось живым существом, то можно предположить, что и оно, подобно человеку, имеет некий состав. И это действительно так. Сообщество сложно и многогранно. Раскрывая преемнику «хитрую науку», наставники открывали ему и состав сообщества как живого и хищного существа, что давало преемнику возможность ещё глубже погрузиться в те силы и токи, которые действовали вокруг него. Частично выше мы уже начали затрагивать состав сообщества. Ниже продолжим его описание. Далеко не всё в нём будет гладко. Опять же, то ли мы не всё вняли, то ли наказитель не всё нам сказал, то ли подходим к сообществу с «кувалдой», пытаясь пройти там, где «тонко», своим 92-м размером обуви. Но не затронуть этот существенный укрух (кусок) Спаса нельзя.
Сообщество в той ветви традиции Спаса, с которой мы соприкоснулись, называлось сподом, или вындриком. «Вындрик» происходит от «индрик» – зверя, мифологического существа из «Голубиной книги». Тело сообщества называлось тылом. Выше мы уже упоминали об этом. В каждом обществе есть свой ток. Его называли ихором. И мы уже рассказывали об этом. Он своего рода кровь вындрика. Ток общества есть как внутри, так и снаружи общества. Наружный ток устремляет вындрика в море Лада. Тем не менее иногда, и даже очень часто, ток одного сообщества идёт на ток другого сообщества. Образуется водоворот! Или вихрь войны. Тогда и проливается кровь человеческая. Наказитель говорил, что кровь является платой за прекращение «бури житейской», которую платит хоть человек, хоть вындрик. Эту плату в укладе называли вено. Вено в древности означало плату, то, что заплачено. В более поздние времена вено использовалось в значении выкупа, который платился за невесту. Но так или иначе, плата за невесту была глубоко знаковым действием. Она была предназначена восстановить равновесие между мирами, которое нарушалось свадьбой. Или же утолить бурю житейскую. «Вено» от «вина» происходит. Это та нить, которой мы дыры между мирами зашиваем. «Уймы» они называются.
А внутренний ток сообщества течёт от его входа ко лбу. Он увлекает каждого входящего к вершине вындрика. Она-то и называлась лбом. Посреди сообщества располагается некий стол. За ним есть места – сросты. Войдя в вындрика, мы идём от сроста к сросту. Оттого у нас либо срастается, либо не срастается, как бы сейчас сказали, карьерный рост. Почему не срастается? Причина тут одна – ты вошёл в сообщество, но не принял его. Так уж часто бывает. Тут хочется пойти привычным путём и сказать, мол, не твоё это сообщество. Уйди из него, найди своё, и тут у тебя всё спориться будет. Но это не совсем так. Сообщество не твоё, но в нём твои уроки. И ты вошёл в него неспроста! Не стяг сообщества тебя привлёк, но люди, в него входящие. Не уйти тебе отсюда просто так. Так что тяни свою лямку. Получай свои уроки. Либо изопьёшь ты до дна данное сообщество и пойдёшь дальше. Либо мзду свою возьмёшь с тех, кто в сообщество вхож, и тоже дальше пойдёшь. Но пока этого не произойдёт, ты будешь всё время стоять около ворот сообщества, которые называют горжой. Слово это из лексикона военных. Горжа – это бастион. А ещё это слово означает горло, жерло, шею.
Возле ворот всегда сквозняк и сыро. Далеко не тёплое место. Потому и будешь ты прозябать в этом сообществе. Зябнуть, если проще. Чтобы согреться, тебе нужно принять сообщество. И тогда оно увлечёт тебя своим током. Ток этот понесёт тебя по сростам ко лбу. И чем ближе ты будешь к вершине вындрика, тем теплее тебе будет и вольготнее.
У горжи спода стоит страж. Его называют стояком. Стоит он и зорко бдит, чтобы в сообщество не вошёл чужой. Он же и проверяет желающих войти в сообщество на готовность принять это сообщество. Стояк испытывает соискателя своим взором. И если тот согласен, то «снимает свою голову». Это образное выражение говорит о том, что он подписывает «входную» и «закладную», отказавшись от части себя. Прямо тут же стояк вынимает из него частицу души чувственной и маленькую толику животной души и вкладывает душу общественную – ману. Она, в свою очередь, сама составная. В ней старики видели две части. Это важда, о которой мы уже говорили в содержаниях сознания, и рацея.
Важда – это наваждение, сон общества и его морок. Выглядит он как «общественная правда», или «законы очевидности». Но в сути это лишь мнения! А рацея – это мораль, «что такое хорошо и что такое плохо». Слово это происходит из церковной лексики, где оно означает нечто неодобрительное, скучное, назидательное рассуждение, наставление, проповедь, поучение. В Спасе так называли общественную мораль.
Важда – это то, что мы сегодня называем «общественные ценности». Это свобода, справедливость, образование, любовь, дружба, сытость. Всё это прекрасно, если не возводить его в разряд догмы. Можно любить, можно сделать любовь предметом наблюдения и тем учиться, но объявив её ценностью, мы теряем любовь! Ценность отяжеляет всё то, к чему она прикасается.
Рацея есть некая надстройка над важдой и её оберег. Она утверждает, к примеру, что «только семья»! И всё для семьи! А всё, что вне семьи, не для неё – это отвратительно и грех! Это не только про романы на стороне. Смотрите шире и увидите.
Вложенная в нас душа общества – мана – заставляет нас думать как общество, быть как в обществе. И тогда общество даст нам свою силу и довольство. Его наставники называли хабарой. Коли ихор тебя по сростам несёт, то ты с хабарой будешь! Хабарой, как вы помните, ещё называли барыши, наживу, поживу, срыв или взятку.
Частицу души, которую стояк берёт у входящих, вындрик помещает в холодную. Есть в составе сообщества некая клеть – холодная. В ней и теснятся наши половинки до тех пор, пока мы не изопьём до дна сообщество. То есть до лба его, которое и есть дно. И об этом мы уже говорили. То, что внизу, есть наверху. То, что наверху, есть внизу.
Как тут не вспомнить Франкенштейна, где создатель и его творение образуют гностическую пару, неизбежно отягощённую злом. Существо, созданное Виктором Франкенштейном, студентом из Женевы, оказалось чудовищем. Учёный отрекается от него и покидает город, в котором жил и работал. Безымянное существо, ненавидимое людьми за внешний вид, вскоре начинает преследовать своего создателя.
Да и в русских сказках есть этот сюжет. Мы уже рассказывали сказку о глиняном пареньке. Но не грех и повториться будет. О глиняном сынке. Тем более что при разговоре о личности мы эту сказку лишь обозначили.
Жили старик со старухой. Детей у них не было, и очень они об этом горевали. Однажды старуха и говорит:
– Дед, а дед! Давай вылепим себе сынка из глины!
Сказано – сделано. Вылепили старики из глины мальчика. Высушили на печке, мальчик и ожил.
– Есть хочу! Пить хочу! – кричит.
Покормили его старики, а сынку всё мало. Всю еду, что в доме была, съел, вырос большой-пребольшой и всё есть просит. А когда увидел, что в доме больше нечем поживиться, спрыгнул с печки, деда с бабкой проглотил – и бегом на улицу. Идёт по улице и орёт:
Ведь и наш бог не убог или кое что о казачьем спасе читать
С каждым словом всё смертельней,
С каждой песней всё трудней.
Наверное, каждому из нас в жизни даётся своё богатство. И нет в ней обделённых, нет обездоленных! Ведь что означает слово «богатство»? Как мы его понимаем? А связано оно исконно с Богом. Некогда его значением было «наделённый свыше всякими благами, счастливец». Бога ты имеющий, если сказать проще! Мы же оглушены и ослеплены меркотью мира, а потому, держа в своих руках несметные сокровища, от Бога нам данные, тяжко вздыхаем: мол, увы, мне! Увы! Как же несправедливо устроен этот мир! Одним всё, другим ничего. И конечно же, под этим «другим ничего» мы непременно мним самих себя.
– Вот если бы у меня было бы… – мечтаем мы, держа в руках невероятные богатства. А Жизнь идёт! Идёт и проходит мимо нас. Отчего чувствуем мы себя нищими и обездоленными. А потому всеми силами стремимся вызвать к себе жалость окружающих. И получаем её, жалость эту. Просящему – даётся! Ибо если нас не пожалеют, то и мы, в свою очередь, поскупимся на жалость им в ответ. Правит миром закон о взаимной пощаде. Если бы не он, ничего бы мы другим не прощали и, наверное, давно бы друг друга уничтожили!
Только жалость, плачем горьким нами стяжаемая, жалкими нас делает! Так вот и получается, что, будучи богатыми, остаёмся мы нищими и жалкими, или не богами, как говорили в старину в народе! А оглянулись бы на себя – увидели бы, что всё дано нам. Каждый богат без исключения. Богат в меру зрелости души своей! Тут уж не поспоришь. Каждому своё! Да и не нужно мне то, что другим дано. Не впрок пойдёт, не в рост. Оглянись – и увидишь, что дано тебе всё то, чем душу ты свою насытить можешь. Насытить и успокоиться. А успокоившись, перестать задаваться вопросом: быть или казаться? Если ты вообще задавался им.
Если же не взыграла душа твоя от этих слов незамысловатых – «оглянись на себя», – не стала ликовать, не взяла её забава, то, увы, удел твой пока что – бег по кругу! И суть твоя – белка в колесе! Долго ты ещё за богатством бегать будешь. Да мимо! Грех тебе! Ибо богатство – не то, что в руках, но что в душе своей!
Чушь слова эти для тебя? Пустой звук? Что же, пусть будет так! Крутится круг жизни, бегаешь ты в нём, как белка в колесе. А потому поплачешься пока что до срока. Изрядно поплачешься, жалость к себе стяжая, да на монету её разменивая. Как по-другому разбогатеешь, охотник за богатством? Деньги ведь любят слёзы. На них, на слёзы, мы выуживаем тепло душ, нас окружающих. И это тепло в монету обращаем, на которую мнимый покой купить стремимся. Недаром же говорят в народе, что люди и есть источник богатства всякого. Так вот и богатеют богатые. То дурак думкой богатеет. Богатый же слезами свои сокровища копит. Своими слезами да чужим горем. Только…
Кто из нас слышит мудрость народную: «Богатство полюбится – и ум расступится»? Мало кто. Вот и не видим мы, полюбившие богатство, что богаты, не слышим мы, что нам мир в ухо кричит. Переубеждать кого-то – дело тщетное. Моя беда – лишь моя беда! И в том моя убеждённость. А у тебя своя беда и своя убеждённость. Горбатого же только могила исправит.
Ну да ладно! Всё же каждый человек без исключения богат. Так что не ропщи, чтобы не стало тебе скрутно от этого. Не ропщи, что не имеешь. Ибо услышат и отнимут! Разве ты не знаешь, что у неимеющего отнимется? Не ропщи, чтобы не богом не стать. Не ропщи, чтобы не стать против Бога! Вот и я богат! Сказочно! Богат необычными встречами. Наверное, мало кому повезло в жизни встретить такое количество удивительных людей, о которых можно сказать: он не от мира сего.
Сомнительное богатство, скажете вы, встречи? Да ещё с теми, о ком нельзя сказать, что он нормальный человек. И я вынужден буду согласиться с вами. Да, в трезвом уме вряд ли это можно назвать выгодным приобретением. Однако есть у человечества странная черта. Вместо того чтобы взять и раз и навсегда откреститься от подобных безумцев – если хотите, Икаров, – оно, человечество, с завидным упорством копит и хранит все те «глупости», которые были ими сказаны однажды. Почему так происходит? Ведь если в мире царит колбаса, а человек неустанно ищет, где она вкуснее и дешевле, то все эти Икары просто неуместны в этом мире, мире правящей колбасы. Нет ответа на этот вопрос у меня. Нет его и у тех, к кому я с ним обращался. И не будет. Тем не менее человечество не спешит избавиться от подобного рода «сомнительного наследия». Распекая таких безумцев, оно тщательно сберегает всю их глупость. А некоторые даже называют это – о ужас! – мудростью! Такая вот нелепая нескладуха для нашего трезвого рассудка складывается.
А может быть, есть в их безумии нечто, что даёт нам надежду на то, что мы вырвемся однажды из того плена, в котором застаём себя? Это самое сокровенное наше желание. Даже колбаса не в силах напрочь заглушить его. В какой-то миг прорывается оно из тайников души твоей, и ты… ты уже сам Икар, стремящийся долететь до самого-самого солнца! И хоть попытка эта обречена, хоть ты и знаешь, что спалит тебя солнце, ты непреклонен в безумии своём. Светя другим, сгораю сам! О безумец, что тебе в безумии твоём? И что проку в нём миру?
Облегчение! Громоотводы они – безумцы эти. Не будь среди нас подобных Икаров, задохнулся бы мир давно, впал бы в отчаяние окончательно с колбасой вместе. И стал бы вязью мёртвой. Вот и выходит, что все Икары эти лекарями миру являются. Дают нам возможность поспорить о том, где послаще да пожирней будет. Спорим мы. Спорим самозабвенно. Доказываем, что там, у вас, уж точно скрутно и кисло, холодно да голодно. А здесь… Здесь мёдом намазано, сыто да сладко! И тем самым пахтаем мир. Сгущается он, бутеет. Вот уже в нём дышать трудно становится. Ещё чуть – и конец ему. На издохе. Но появляется Икар и отдаёт своё сердце миру. На, мир! Живи!
И живёт мир дальше. И споры в нём продолжаются те же. Всё как всегда! Но что-то отвлёкся я от того, о чём собирался поведать вам тут. Вернусь-ка я к сказу своему…
Много, очень много удивительных встреч дал мне Господь! Об одной из них рассказ мой. Не выдуманный, но так похожий на выдумку, на сказку с добрым концом… И очень упоительный для тех, кого безумие, о котором я выше помянул, запалило. Горит внутри кого оно, палит! Его-то, горящего, может быть, сказ мой хоть чуточку остудит, даст ему облегчение. Другим же он вином кислым покажется. Выплюнут они его. Но всему своё время! Точнее, не мой сказ, а одного самого обыкновенного и очень удивительного человека. Удивительный он тем, что остался жив там, где выжить было просто невозможно. Но не только это побудило меня назвать его удивительным. Ибо дважды рождённых вокруг немало. История, им рассказанная, потрясла меня до глубины души! Ведь то, что поведал он тогда, шло вразрез с моим опытом и разрушало напрочь всё моё «стройное» мировоззрение. А опыт у меня до этой встречи был богатый! Хоть в мудрецы подряжайся. Побывал изрядно где, повидал всего премного, наслушался всякого на диво. А тут…