випашьяна практики ясного видения
Тема: Випашьяна, випассана и все о ней!
Опции темы
Отображение
Пришел к выводу, что не понимаю что такое випассана и чем она отличается от шаматхи. Практиковал випассану по Гоенке, Махаси Саядо. Там и там присутствует сосредоточение (сканирование тела или наблюдение дыхания и отвлечений). Не понимаю где в этом процессе випассана и в чем отличие от шаматхи (например классическая анапана).
Помогите пожалуйста раскрыть вопрос.
Спасибо от:
Тоесть випассаной можно назвать саматху, только в качестве объекта например мысли, чувства, эмоции (то, что порождено умом). Я вас правильно понял?
Чем сосредоточение отличается от наблюдения?
Вот как описывается випассана в контексте Гоенки (подход и объяснение могут отличаться от традиции к традиции):
Випассана – это способ трансформации личности через самонаблюдение. Она фокусируется на глубокой взаимосвязи ума и тела, переживаемой на личном опыте путем сосредоточения внимания на физических ощущениях, из которых состоит жизнь тела, постоянно взаимодействующих с умом и обуславливающих его состояние. Именно это основанное на наблюдении самоисследование, путешествие к общим истокам ума и тела, устраняет ментальные загрязнения. Результат – уравновешенный ум, полный любви и сострадания.
Человеку становятся понятными научные законы, управляющие его мыслями, чувствами, суждениями и ощущениями. Благодаря непосредственному опыту приходит понимание природы развития и деградации человека, механизмов умножения страданий и освобождения от них. Человек становится более осознанным, избавляется от заблуждений, обретает покой и умение владеть собой.
Спасибо от:
При випашъяне просто наблюдаешь все что происходит с телом и умом
Спасибо от:
Т.е. букв. випассана означает внутреннее ви’дение, прозрение, самонаблюдение.
Спасибо от:
Спасибо от:
А зачем тогда шаматху отделяют от випассаны? Например Гоенко.
Пример довольно таки не простой! Но спасибо!
Мне он кажется непростым, если применять на практике. Например: наблюдение за дыханием или сканирование тела. Если разбить на микроэтапы то получится: наблюдаю за дыханием-помеха-вернулся-наблюдаю. В этом ведь нет поиска ответа. Хотя если подумать, то «Господи, да я же совсем бухой…» это озарение. Никак не связанное с поиском ключей!
Это две разные, но взаимосвязанные практики: випассана достигается благодаря шаматхе (т.е. прозрение приходит благодаря успокоению ума).
Спасибо от:
Современные методики под названием «Випассана», возникшие в Бирме, включают в себя обе практики.
Спасибо от:
Спасибо от:
Спасибо от:
Махаси Саядо. «Медитация Сатипаттхана випассана»:
Когда вы будете таким образом выполнять эту практику, через некоторое время сосредоточение улучшится. Вы заметите, что ум уже не блуждает, а неподвижно устанавливается на объекте созерцания. В то же время заметно разовьется способность отслеживать. Каждый раз, когда вы отслеживаете, отслеживайте только два возникающих одновременно процесса материи и психики, сдвоенную пару, – объект и психическое состояние, отслеживающее объект.
Дальше, продолжая практику созерцания, вы заметите, что ничто не остается постоянным, и все находится в состоянии непрерывного изменения. Каждый раз возникает что-то новое. Вы отслеживаете каждый объект, когда он возникает. Тогда то, что возникло, сразу же исчезает, и сразу же возникает что-то другое, которое вы опять отслеживаете. Таким образом продолжается процесс возникновения и исчезновения, который ясно показывает, что ничто не остается постоянным. Следовательно, вы осознаете, что «объекты непостоянны», потому что вы видите, как они возникают и сразу же исчезают. Это видение-как-есть непостоянства (аниччанупассана-ньяна).
И вместе с тем вы осознаете, что «возникновение и исчезновение нежелательны». Это видение-как-есть страдания (дуккханупассана-ньяна). Кроме того, вы скорее всего испытываете много болезненных ощущений в теле, например усталость, сильное тепло, боли, и отслеживая эти ощущения, вы скорее всего осознаете, что тело – это скопление страданий. Это видение-как-есть страдания.
Тогда, каждый раз отслеживая происходящее, вы обнаруживаете, что элементы материи и психики появляются в соответствии со своей природой и обусловленностью, а не в соответствии с пожеланиями. Следовательно, вы осознаете, что «это природные элементы; они неуправляемы; они не являются личностью или живой сущностью». Это видение-как-есть безличности (анаттанупассана-ньяна).
Когда вы приобретаете это видение-как-есть непостоянства (аничча), страдания (дуккха) и безличности (анатта), достигает зрелости знание пути (магга-ньяна) и знание плода (пхала-ньяна), и вы достигаете осознания Ниббаны. Добившись осознания Ниббаны на первом этапе, вы освобождаетесь от циклов перерождений в мирах мучительного существования. Поэтому каждый должен приложить все усилия, чтобы достичь первого этапа, пути и плода вхождения в поток, как минимальной меры защиты от неблагоприятного рождения.
(В брошюре «рупа» перводят как «материя».)
Спасибо от:
Да, вот именно мне так и кажется! Если нет вопроса, можно неделями концентрироваться на объекте, успокаивая ум, это ведет к джняне, но не видению как есть. Поэтому, имхо, обычная шаматха (которая есть в других учениях) не ведет к просветлению.
Но это все мои бредни, можете даже не читать.
Махаси Саядо. «Медитация Сатипаттхана випассана»:
Когда вы будете таким образом выполнять эту практику, через некоторое время сосредоточение улучшится. Вы заметите, что ум уже не блуждает, а неподвижно устанавливается на объекте созерцания. В то же время заметно разовьется способность отслеживать. Каждый раз, когда вы отслеживаете, отслеживайте только два возникающих одновременно процесса материи и психики, сдвоенную пару, – объект и психическое состояние, отслеживающее объект.
Дальше, продолжая практику созерцания, вы заметите, что ничто не остается постоянным, и все находится в состоянии непрерывного изменения. Каждый раз возникает что-то новое. Вы отслеживаете каждый объект, когда он возникает. Тогда то, что возникло, сразу же исчезает, и сразу же возникает что-то другое, которое вы опять отслеживаете. Таким образом продолжается процесс возникновения и исчезновения, который ясно показывает, что ничто не остается постоянным. Следовательно, вы осознаете, что «объекты непостоянны», потому что вы видите, как они возникают и сразу же исчезают. Это видение-как-есть непостоянства (аниччанупассана-ньяна).
И вместе с тем вы осознаете, что «возникновение и исчезновение нежелательны». Это видение-как-есть страдания (дуккханупассана-ньяна). Кроме того, вы скорее всего испытываете много болезненных ощущений в теле, например усталость, сильное тепло, боли, и отслеживая эти ощущения, вы скорее всего осознаете, что тело – это скопление страданий. Это видение-как-есть страдания.
Тогда, каждый раз отслеживая происходящее, вы обнаруживаете, что элементы материи и психики появляются в соответствии со своей природой и обусловленностью, а не в соответствии с пожеланиями. Следовательно, вы осознаете, что «это природные элементы; они неуправляемы; они не являются личностью или живой сущностью». Это видение-как-есть безличности (анаттанупассана-ньяна).
Когда вы приобретаете это видение-как-есть непостоянства (аничча), страдания (дуккха) и безличности (анатта), достигает зрелости знание пути (магга-ньяна) и знание плода (пхала-ньяна), и вы достигаете осознания Ниббаны. Добившись осознания Ниббаны на первом этапе, вы освобождаетесь от циклов перерождений в мирах мучительного существования. Поэтому каждый должен приложить все усилия, чтобы достичь первого этапа, пути и плода вхождения в поток, как минимальной меры защиты от неблагоприятного рождения.
(В брошюре «рупа» перводят как «материя».)
Спасибо, отличная цитата. Мне не совсем понятно, почему уважаемый Махаси Саядо объясняет нам то, что по идее мы сами должны понять! это должно быть прозрение! Ведь в его практике (во время медитации) нет самого главного. Нет вопроса, на который мы хотим получить ответ. Мы наблюдаем не строя догадок, не задавая вопроса.
Также вызывает вопросы. Будучи смиренным и не достойным практиком медитации и после анализа я отчетливо вижу и понимаю аничча, дукха, анатта. Но я не верю, что достиг Плода или сильно продвинулся в практике. Я встречал мнение, что понимание этих вещей происходит в джняне. И пока ее нет, нужно просто «утончать и успокаивать ум», используя основное упражнение медитации.
Випассана — путь к познанию сути
Медитации уделяют внимание все религии. Йогины утверждают, что медитативное состояние ума — наивысшее состояние, в котором ум может находиться. Когда он исследует внешний объект, он идентифицирует себя с ним и теряет себя. Используя сравнение древнего индийского философа: душа человека — чиста, как кристалл, но она принимает цвет того, что рядом. Всё, к чему прикасается душа, окрашивает её в свой цвет. В этом и состоит сложность. И в этом зависимость». Свами Вивеканда
С лово медитация происходит от латинских слов meditari — «размышлять», «упражнять разум» и mederi — «исцелять». Санскритское происхождение этого слова medha — означает «мудрость». В основе медитации лежит концентрация ума на определённом объекте, звуке, образе или дыхании, также это может быть динамическая медитация, когда выполняются, например, свободные движения под музыку. В медитативном состоянии практик всецело присутствует в объекте медитации за счёт отстранения от происходящего, то есть всё его внимание сконцентрировано на чём-то одном, оно уже не распыляется и не пытается ухватить и тут и там, а полностью обращено в одном единственном направлении.
В данной статье мы рассмотрим наиболее распространённый в буддийской традиции вид медитации — випашьяна или випассана.
Випашьяна дословно означает «видеть реальность как она есть», иными словами, цель данной медитации — пробудить в себе изначальную мудрость. Данная практика позволяет, во-первых, проникать в суть вещей и событий, развить так называемое ясное видение происходящего, во-вторых, на более глубинном уровне, увидеть свои прошлые жизни (воплощения) и приблизиться к пониманию своего предназначения на данное воплощение. Звучит заманчиво, как же добиться таких результатов?
Внешне практика медитации выглядит довольно просто: скрестил ноги, выпрямил спину, сложил руки, закрыл глаза. На самом же деле, когда осуществляешь первую попытку медитации, сталкиваешься с некоторыми проблемами: ноги не особо-то и сгибаются, спина не выпрямляется, а глаза то и дело бегают, разглядывая непомерный поток мыслей. И даже если всё не так плохо и вроде уселся, то остаться в таком положении неподвижно в течение хотя бы получаса, крайне трудно. Ввиду чего возникает резонный вопрос — нужно ли себя так мучить, ведь можно сесть на стул или лечь на диван, и медитируй себе? Ответ однозначный — нужно!
А суть в следующем. За счёт прикладываемых к себе усилий у практика происходит так называемое очищение. Через преодоление себя рассеиваются иллюзии и о себе, и о мире. Казалось бы, ну что тут такого сесть и посидеть пару часов со скрещенными ногами, по сравнению с целой жизнью — ерунда. Мы ежедневно выбрасываем гораздо больше времени, сидя в социальных сетях, перед телевизором, в метро или в пробке. Однако приближает ли нас комфорт к пониманию себя и мира вокруг? Мы даже и не помним, что мы делали всё это время. То есть мы можем вспомнить: «Я смотрел такой-то фильм». Но что мы реально делали в это время: как сидели, с кем говорили, дышали или нет, грызли ногти, чесались, о чём думали — ничего… Однако, если, например, что-то нам доставляло дискомфорт: было тесно, дурно пахло и т. п., то мы более детально запомним свои действия. Когда человек выполняет аскезу, он наиболее осознан, сконцентрирован, его ум не блуждает. Помимо прочего выполняя аскезу, происходит очистка кармы. На сайте oum.ru довольно много различной информации на эту тему, например, можно обратиться к одной из моих предыдущих статей «О природе событий. Карма и кармические связи». И, как ни странно, именно наличие трудностей указывает на ценность плода, получаемого в результате. Как показывает жизненный опыт, чем больше мы вкладываем усилий, времени, денег, тем больше мы ценим полученное.
Однако не достаточно лишь перевести внимание на себя, необходимо развернуть сознание глубже, внутрь, отвлечься от внешних раздражителей. В йога-сутрах Патанджали данный этап именуется пратьяхарой — пятая ступень аштанга-йоги (восьмиступенчатой йоги), в буддийских практиках данное отвлечение с последующим обузданием ума носит название «шаматха». В буддийской традиции шаматха представляется изображением, где монах сначала гонится за чёрным слоном, увлечённым обезьяной, но по мере продвижения на пути слон и обезьяна светлеют, и в завершении слону нет дела до обезьяны, на нём восседает монах, и они летят по радуге. Слон здесь символизирует ум, обезьяна — неугомонные мысли, монах — практика, полёт по радуге — переход от Шаматхи к Випашьяне. Шаматха — это работа по постепенному уменьшению количества мыслей, отвлечению внимания и сознания от внешних раздражителей, например, звуков, запахов, дискомфорта в теле, то есть путь достижения спокойствия ума. И затем происходит произвольный плавный переход к випашьяне.
Если Шаматха — практика покоя ума, то Випашьяна — практика ясности ума.
Випашьяна не означает отсутствие мыслей, ум хитёр и постоянно ищет пути обратить на себя внимание, но находясь в этой медитации, практик не вовлекается в мысли, а видит, где они начинаются, откуда произрастают и каково их место назначения. Именно поэтому випассана помогает осознать глубинные причины и истинную мотивацию тех или иных действий. Мы как бы распутываем клубок с целью увидеть, что стоит за тем, как мы живём и существуем. Благодаря этой практике мы можем утвердиться в правильном и разочароваться в неправильном, можем научиться отличать зёрна от плевел.
Випассана предназначена для встречи с самим собой. В итоге практик понимает, что нет смысла ничего выдумывать, что необходимо перестать врать самому себе. Как результат он сознаётся во всех допущенных ошибках, во всех моментах, где руководствовался эгоизмом. Всё это постепенно слой за слоем всплывает на поверхность, что порой весьма неприятно и горько. Однако помимо неприятных ощущений и колющей правды, начинает пробуждаться ясность. Здесь важно не зацикливаться на неприятном, а констатировать и отпускать. Таким образом и будет происходить то самое очищение от загрязнений ума.
Нужно сказать, что начать выполнять подобную практику лучше под руководством преподавателя или мастера, того, кто имеет опыт в этом деле и если что сможет пояснить какие-то моменты, ответить на возникающие вопросы. В настоящее время наибольшую популярность имеют два ретрита, направленных на ясное осознавание: Випассана по Гоенка и Випассана медитация-ретрит «Погружение в тишину» клуба oum.ru.
Главное условие данных мероприятий соблюдение обета молчания, участие в медитациях, соблюдение установленного режима, а также отказ от вредных привычек, насилия (включая употребление в пищу животных) и какой-либо деятельности, не связанной с практикой, на протяжении всего ретрита (курс длится около 10 дней).
Основное отличие данных ретритов состоит в том, что випассана по Гоенка не включает иных практик, кроме медитаций и делают упор на то, чтобы практик не получал никакой входящей информации, поэтому здесь забирают гаджеты, тетради, книги. В oum.ru помимо четырёх часов непосредственной медитации ежедневно проводятся двух часовое занятие хатха-йоги, час концентрации на образе и час совместной мантры «Ом». Также рекомендуется выполнять пранаямы и читать развивающую литературу (желательно древние писания), на что отведено ещё два часа ежедневно, по часу на каждую практику. Связь с внешним миром также желательно не поддерживать, поэтому рекомендуется отключить мобильные телефоны.
Немаловажно не выходить из ретрита раньше времени. Дело в том, что программа выстроена определённым образом, и установлена оптимальная продолжительность ретрита. За это время человеку удаётся не только увидеть определённые результаты, но и закрепить их.
Я дважды принимала участие в ретрите «Погружение в тишину» в oum.ru, могу сказать, что благодаря этому моя жизнь очень сильно преобразилась, я нашла ответы на многие вопросы, приблизилась к пониманию своего места в этом мире в этом воплощении, встретила людей, с которыми действительно много общего. Если спросить меня, советую ли я другим участвовать в подобном мероприятии и для кого оно, то мой ответ будет следующим. Конечно, я советую хотя бы раз каждому пройти курс випассаны, такие ретриты открывают глаза на себя и мир, убирают толстый слой иллюзий, которым большинство людей окутано, позволяют по-новому взглянуть абсолютно на всё, пересмотреть своё отношение к жизни, пробудить внутреннюю глубинную мудрость, переходящую из жизни в жизнь.
И ещё, может показаться, что медитация это что-то «не наше», что-то тибетское или индийское, на самом деле это не совсем так, практически во всех религиях встречаются медитативные практики. Поэтому випассана проводится для людей любых религиозных взглядов и убеждений.
Искренне советую попробовать свои силы в випассане. 10 дней — ничто по сравнению с целой жизнью, а результаты останутся на несколько воплощений вперёд.
Человек начинает искать неизменяющееся тогда,
когда он попробовал и испытал то, что меняется
Такова природа. Майя.
Состояния которые приходят в духовной практике могут отличаться от всего, что до этого испытано. От всего опыта в нынешнем теле.
Разные страны – разные названия:
Словом «випассана» чаще всего называют курс медитации и молчания: метод.
Остальные названия – непосредственно Состояние.
Итак, выделяют два этапа медитации: шаматха и випашьяна.
Шаматха
О шаматхе на нашем сайте есть хороший материал в этом разделе.
Випашьяна
Проникновение. Ясное видение. Познание природы всего сущего. Прозрение.
Понять, что значат эти абстрактные слова, помогут древние тексты (практике медитации больше двух с половиной тысяч лет!) и наставления Учителей.
«Если вы йогин, не пренебрегайте чтением подлинных источников. Когда йогины читают тексты, они читают их не так, как другие. Йогины находят в текстах инструкции для своего собственного развития, а не поводы для философских диспутов. То есть, они не замечают в этих текстах ошибки, недостатки, спорные моменты, которые можно оспорить. Они не берут эти вещи себе на заметку. Они берут себе на заметку те вещи, которые могут быть восприняты ими как непосредственные наставления для дальнейшей практики. Есть особый вид лебедей, которые, когда они пьют смесь из молока и воды, выпивают только молоко. Подобно этим птицам, извлекайте сущность из текстов.»
Геше Джампа Тинлей
В книге Ело Ринпоче «Комментарий к практике осуществления безмятежности» приводятся следующие описания:
«Шаматха (тиб. zhi gnas, шинэ) — это умиротворенное пребывание или же спокойное пребывание, то есть состояние, когда наш ум перестал метаться между различными объектами и спокойно пребывает на одном.
Випашьяна (тиб. lhag mthong, лхатонг) — дословно можно перевести как сверхвидение. Имеется в виду то, что это видение, понимание, которое превосходит то, что мы имели на стадии шаматхи.»
Випассана
Можно выделить сделующие аспекты практики:
На срок ретрита человек «снимает» с себя любые установленные обязательства и необходимость выполнять функции в любой сфере. Не нужно ходить на работу или проявлять заботу о семье, взаимодействовать с людьми, видящими определенным образом.
Вне влияния тех энергий, которые обычно нас окружают.
В молчании, на випассане, человек находится в среде, свободной от почти всех ролей.
То есть нет потребности направлять ум к чему-то кроме практики. В этом есть свобода посвящать все время практике.
Благоприятные условия
Ело Ринпоче дает описание этих условий:
1) Благое место
Подходящее место способствует развитию шаматхи, а не препятствует ему. Обычно приводится пять характеристик такого места.
Первая характеристика — пища, одежда и другие средства для существования обретаются легко и беспрепятственно.
Далее, это место не должно быть опасным, ведь если мы находимся в таком месте, где всё время пугаемся, испытываем чувство опасности, мы не можем сконцентрироваться на объекте медитации, постоянно отвлекаемся, — это очень сильно мешает нашему продвижению.
В этом месте должна быть благая земля. «Благая земля» означает, что пребывание в этом месте не вызывает болезней, а наоборот, способствует развитию здоровья, а также в этом месте должна быть хорошая вода и тому подобные вещи, это относится к классификации благого места, благой земли.
Следующее — благие друзья. Говорится о том, что на данной стадии уходить в уединенное затворничество не рекомендуется. Необходимы друзья, спутники. Важно, чтобы эти спутники были подходящими, то есть мы должны иметь одинаковые или похожие обеты нравственности и сходные воззрения. Это должны быть такие люди, которых мы немного стыдимся, то есть мы должны стараться смотреть на них и брать с них пример. Видя, что они усердствуют, мы должны понимать, что нам нужно усердствовать так же. Мы должны стыдиться того, что можем заснуть или начать лениться при них. Нет большой разницы, сколько их, пусть их будет десять, двадцать или более.
Если место очень хорошее, но если днём там будут собираться люди, а ночью в этом месте будет очень громко шуметь вода, то такое место будет неподходящим.
Необходимо найти место, где будет тихо, спокойно. Уединённое место, где днём не собираются люди, а ночью не будет громких звуков, которые бы отвлекали нас. Говорят, что громкие звуки для того, кто развивает в себе концентрацию, подобны острым занозам, шипам.
И ещё один пункт — благое обладание всем необходимым, то есть мы должны в достатке иметь необходимые тексты для того, чтобы в промежутках между сессиями изучать их для более полного понимания того объекта, на котором концентрируемся.
Но если даже мы найдём место, которое внешне будет полезно для развития наших благих качеств, но наш ум будет не подготовлен, это благое место не сильно нам поможет.
2) Понимание достаточности
Если данные условия для проживания, пропитания не вредны для здоровья, а достаточны для того, чтобы выжить и практиковать, то этого достаточно.
3) Полное избавление от многих деяний
Кто-то во время реализации шаматхи не забывает заниматься такими вещами как купля-продажа, размышляет об этом и тому подобных действиях. От этого нужно отказаться. Также нужно полностью отказаться от таких дел, как врачевание. Скажем, если лекарь ушел в ретрит, нужно отказаться от таких деяний, как астрологические вычисления или тому подобное, полностью отказаться от таких обычных действий.
4) Чистая нравственность
5) Полное избавление от всевозможных концепций, связанных со страстями.
Таковы благоприятные условия.
Конечно, слова, любые описания не способны передать суть этих явлений. Слова – уровень ума. Випашьяна – вне ума.
Этим отличаются философы и учителя. Через Учителя идет энергия, способная направить ученика к свету, его истинной сути, его внутренней природе Будды. Открыть в нем Тело Будды.
Описание одного из вариантов випассаны в этом разделе
Что такое медитация Випассана или искусство жить осознанно
Высшее психологическое образование. Преподаю йогу. Прохожу вторую ступень о.
Практикующий психолог, гештальт-терапевт. Закончила Тольяттинский Государ.
Цветок распустил бутон, а к вечеру опал. Вырос новый. Утром человек проснулся, некоторое время спустя того же дня он умер. Ты сварила себе кофе, закончила телефонный разговор, вышла из дома. Сейчас ты смеешься, а через час тебя может что-то расстроить. Мгновение невозможно поставить на паузу, сохранить момент, удержать его. Вдох/Выдох.
Жизнь — это не прекращаемый поток. Випассана или Випашьяна — это умение видеть этот поток, видеть вещи такими, какие они есть. Все наши печали происходят из того, что мы забыли, что всё меняется. Всё возникает, и всё исчезает. Это закон. В это не нужно верить, это данность, которую стоит просто принять. А поэтому любая привязанность, она тщетна и ведёт к страданиям.
При чём тут буддизм
Сиддхартха Гаутама (первый из будд), был принцем, и его отец хотел, чтобы сын рос и жил в Мире, в котором нет боли. А поэтому скрывал от него всё плохое. Но однажды, впервые покинув стены дворца, повстречал он на своём пути сначала дряхлого старика, потом больного проказой, нищего странника, лишенного желаний, и, затем, похоронную процессию.
Так узнал Гаутама о старости, болезни и смерти. И это перевернули его жизнь. Он покинул дом став отшельником, пытаясь найти смысл жизни. Спустя шесть лет, глубоких размышлений, Гаутама прозрел и стал Буддой (Будда с санскрита – это пробудившийся).
И наставлял он людей, что между слепой гонкой за удовольствиями и аскетическим образом жизни, есть некий средний путь, который ведет к внутреннему покою и свободе от страстей. А значит свободе от страданий.
Учил Гаутама четырем благородным истинам:
Суть медитации Випассана
Восьмая ступень этого пути — это правильное сосредоточение. И Гаутама учил о медитации как о умении медитировать в двух направлениях:
Медитация Випассана
Учение медитации всегда было уделом монахов, но двое немного изменили эту традицию. Первый – это мирянин С.Н. Гоенка, болезнь которого толкнула обратиться за помощью к учителю, преподававшему основы медитации. Облегчение было на столько поразительным, что Гоенка посвятил четырнадцать лет изучению теории и практики випассаны. И в последствии получил одобрение нести это знание людям.
Как наследие, сейчас мы имеем тысячи центров по всему Миру. Обучение в них проходит без оплаты. А если же после 10-дневного курса ученик ощутил реальные перемены и хочет этого опыта и для других, он может сделать добровольное пожертвование.
Вторым был монах бирманец Махаси-Саядо. В возрасте 37 лет, он стал преподавать азы випассаны сначала в своей деревне, а позже в Янгоне. А затем открыл центры в Таиланде, США, Индонезии.
Суть этого десятидневного курса в том, чтобы дать уму успокоиться. Участники на 10 дней (в Таиландской школе на 21 день) дают обет молчания и воздержания от поступков, которые могут навредить другому:
По окончании практики, достаточно придерживаться первых пяти правил, изменив воздержание от половых контактов на запрет о прелюбодеянии.
Как всё проходит
Практикующие находятся в не связи со внешним Миром, общаться друг другом также запрещено. Разговор возможен только с учителем и то только на тему медитации, особо не поболтаешь. Хочешь или не хочешь, а замолчать придется, а внешнее молчание, как следствие, помогает внутреннему.
Фото автора Julia Volk: Pexels
Первые три дня развивают умение концентрироваться на дыхании (шаматхи). Его не нужно замедлять или дышать каким-то особым способом, его нужно просто наблюдать, как есть. Вдох, выдох. Концентрация успокаивает ум.
Жизнь без вреда другому и овладение беспокойным умом, всё это является подготовкой к тому, чтобы сделать третий шаг – развить осознанность путём самонаблюдения (випашьяна). Нужно отслеживать и наблюдать собственные эмоции, реакции на происходящие, ощущения в теле. И, таким образом, познавать собственную природу. Знакомство с самим собой. Практикующие учатся беспристрастно видеть процессы, происходящие в них, не пытаясь ничего удержать или изменить, а просто быть и созерцать.
Практика випассаны приводит к прозрению. К осознанию «не-я», это любимое выражение буддистов. Это может показаться абсурдным: зачем терять собственную индивидуальность! Но речь тут совсем не об этом. «Не-я» — это когда мысли, ментальные образы, память, проявляются без подавления и проживаются полностью (випашьяна), при этом сохраняя спокойствие (шаматха).
Принятие того факта, что реальность всегда меняется, меняет наше отношение к этой реальности.
Фото автора Mikhail Nilov: Pexels
Как-то раз великий царь Соломон попросил своего придворного мудреца помочь ему обуздать свои страсти. И мудрец принёс ему кольцо с надписью «Всё проходит».
И правда, в минуты сильного отчаяния или безудержного веселья, или в минуты своей славы, Соломон смотрел на кольцо, и это охлаждало его пыл и отрезвляло. Но как-то раз, в секунды сильного отчаяния, эти мудрые слова не только не успокоили его, но еще больше вывели из равновесия, и в гневе он сорвал кольцо и бросил на пол.
В этот момент он вдруг увидел, что с внутренней стороны, тоже была какая-то гравировка, поднеся поближе, он прочитал «И это пройдёт». Горько рассмеявшись, он вернул кольцо на палец и уже больше никогда его не снимал.