восточные учения о мире и человеке
Тайны восточной мудрости, которые полезно знать каждому
По своей сути, восточная философия совершенно не отличается от других философских учений, если смотреть на них в контексте общей цели. Она должна научить вас быть более мудрым, и, в конечном счете, дать указания о том, как жить хорошо. Поэтому восточная философия ничем не отличается от западной именно в этом смысле. Самое главное различие заключается в том, как именно вы можете достичь этих целей.
Отличия восточной и западной философии
Вы можете полностью изучить труды великих людей, таких как Платон, Аристотель, Декарт, Юм и Ницше, которые создали несколько различных академических дисциплин. Их учения подчиняются центральной доктрине западной философии. Речь идет об использовании разума и логики как средства анализа, понимания и более глубокого размышления о собственной жизни. Но также невероятно полезно получить и другую перспективу, чтобы найти нужные ответы и руководство в жизни, чего мы зачастую и жаждем.
Восточная философия делает акцент на собственной личности и ее роли в нашем обществе. Она исследует, как вы можете достичь внутреннего мира и создать прекрасные отношения с природой и обширным космосом.
Есть множество различных отраслей восточной философии. Но в целом она утверждает и представляет людям общие и полезные идеи о том, как можно жить хорошей жизнью в контексте определенных тем. У этих простых идей есть потенциал просветлить и обогатить наш внутренний мир, когда мы сталкиваемся с некоторыми из самых больших вопросов в жизни, которые могут показаться нам просто нерешаемыми.
Жизнь полна боли и страданий
Эта буддийская мудрость может показаться невероятно мрачной на первый взгляд, и вы можете отнестись к ней довольно негативно. Однако через некоторое время подобная мысль может показаться странной, но парадоксально утешительной.
Наша жизнь полна постоянной и повторяющей боли, беспокойства и страданий. Это простая истина, хотим мы этого или нет. Мы можем попытаться оттолкнуть или забыть об этом факте, пытаясь найти счастье в материальных вещах. Это особенно распространено в современную, коммерциализированную медиа-эпоху.
Однако если мы не признаем и не принимаем в душе этот факт, то это может непреднамеренно усилить ваши страдания. В результате вы просто станете уязвимыми к ним и не сможете бороться в полной мере.
Чем раньше вы осознаете это, тем скорее вы будете готовы иметь дело со страданиями и начнете понимать реальность, которая имеется. Начинайте понимать страдания, с которыми вы сталкиваетесь на данный момент, а также страдания, с которыми вы неизбежно столкнетесь в будущем. Так вы будете намного более довольны своей жизнью.
Это позволит вам по-настоящему оценить моменты радости. Это также принесет вам комфорт в слишком трудные моменты жизни. И, наконец, вы почувствуете удовлетворение, которого любой человек и стремится достичь.
Будьте гуманны
Конфуцианство учит быть людей гуманными друг к другу. Мы все переживаем одно и то же существование. У каждого человека, вероятно, в какой-то момент было разбито сердце, они были убиты горем или преданы. Мы должны осознавать этот факт.
Проявление сострадания друг к другу позволит вам частично облегчить боль своих близких. Это также поможет вам сохранить свой нравственный компас. Знайте, что часто проявление гуманности заключается только мимолетным комментарием к тем, кого мы любим и к тем, кого мы действительно сильно презираем.
Конфуций полагал, что гуманность друг к другу имеет решающее значение как для индивидуальной морали, так и для этики общества. Мысль состоит в том, что если люди прислушиваются друг к другу, то это обеспечит основу для морального общества.
Пусть что-то случится
Когда вещи не идут так, как вы того желаете в жизни, то вы можете из-за разочарования попытаться сделать так, чтобы все произошло так, как вы того желаете. Вы также можете попытаться остановить происходящее. Наши попытки добиться этого могут оказаться тщетными и принести ненужный вред в процессе. Вместо того, чтобы попытаться изменить или предотвратить неизбежное, иногда лучше просто поймать волну.
Вы должны принять свое место в существующей Вселенной и перестать сопротивляться неизбежности, которые существуют в мире и в вашем уме. Только тогда можно надеяться достичь состоянии покоя. Истинное удовольствие приходит с принятием того, что естественно и неизбежно. Так что пусть все идет так, как идет.
Наша жизнь всегда меняется по-разному. Вы постепенно становитесь старше, теряете друзей и семью, вы можете менять или терять работу, вступать в отношения или заканчивать их.
Осознание того, что прошлое неизменно, а также понимание, что жизнь может пойти в различных направлениях, может причинить страдания. Люди могут сожалеть о своих прошлых действиях или жаловаться на возможности, которые вы не использовали вовремя.
Вместо того чтобы постоянно акцентироваться на этих вопросах, лучше всего будет взглянуть на них с другой точки зрения. Да, наша жизнь пугающе быстро меняется, время быстро проходит. Но это также означает, что наши страдания и боль являются непостоянными. Мы все равно будем оплакивать все хорошее и плохое, что было в прошлом. Но эти изменения могут ознаменовать окончание темных времен нашей жизни, позволяя получить пространство для восстановления и подготовки к более процветающему будущему.
Всегда полезно осознавать, что наше «Я» также находится в постоянном изменении, как и жизнь. На вас могут часто давить, заставляя верить, что нужно узнать, кто же вы есть. Однако грани нашей индивидуальности могут постоянно меняться. Работа мечты может стать результатом постоянного профессионального развития. Видение идеального партнера может также часто изменяться в зависимости от возраста. А политические взгляды вообще нередко колеблются.
Строгое соблюдение ограничений, наложенных на себя или на общество, приводит к разочарованию и страданиям. Так что не бойтесь принимать ваши изменяющиеся идеи и убеждения. Это признак того, что ваше индивидуальное «Я» постоянно развивается. Это весьма захватывающе исследовать такие изменения. Только так вы сможете найти истинное удовлетворение во всем, что вы хотите сделать.
Всегда двигайтесь вперед
Конфуций напоминает о важности постоянного движения вперед. Если вы имеете дело с неудачей в вашей жизни или боретесь за достижение цели, важно продолжать двигаться в правильном направлении вне зависимости от того, какими бы маленькими не были ваши шаги.
Набирайтесь сил от ваших страданий
Как уже было сказано раньше, жизнь полна боли и страданий. В вашей жизни были некоторые моменты, когда вам могло показаться, что все разлетается по швам. Ваше осознание этого факта является лишь частью борьбы с имеющейся ситуацией.
Не пытайтесь забыть, замаскировать или подавить ваши страдания. Вместо этого примите их и пытайтесь научиться. В результате вы будете лучше подготовлены к восстановлению жизни. Важно не впадать в депрессию или гнев по поводу того, что с вами случилось, а также не отказываться от трудностей.
Восточные учения
Учение Шамбалы
Учение Шамбалы основано на предпосылке, что существует изначальная человеческая мудрость, способная помочь разрешению мировых проблем. Эта мудрость не принадлежит какой-либо одной культуре или религии; она не приходит только с Запада или с Востока; скорее это традиция пути воина, существовавшая на протяжении всей истории в самых разных культурах и эпохах.
В Тибете, как и во многих других восточных странах, существуют предания о легендарном царстве – источнике учености и культуры народов Азии.
Учение о мудрости
Прочтя все,что здесь написано, постарайтесь понять, вы-
черкните то, с чем не согласны совершенно, но вычеркните
только для себя, распространяйте учение о мудрости в полном
виде, пусть каждый решает для себя.
Риши переносят учение Дарвина на человеческий характер,
присоединяют учение браминово высшем духовном развитии. Они
концентрируют волю и дух. Они стремятся уподобиться Божествен-
ным сущностям (Будда, Иисус Христос,Кришна), живут в отдалении.
Учение о спасении
Учение о «спасении» имело исключительно важное значение для всех буддийских школ и направлений. Оно выступало в качестве динамической части всего буддийского комплекса и обусловливало его постоянную эволюцию. Исходные принципы учения о «спасении» оставались неизменными для всех школ буддизма.
Они непосредственно вытекали из исходных посылок буддизма.
Буддизм провозгласил всякую жизнь во всех ее проявлениях страданием. Согласно этому воззрению, каждый индивид подвержен страданию независимо.
Учение Будды
Так повелось, что истину и пояснения смысла жизни людям всегда открывали боги или их пророки. Но был среди них и человек, который смог понять сущность бытия и найти путь избавления от извечных людских страданий. Звали его Сиддхартха Гаутама, но миру он больше известен как Будда.
Учение Ари
Мистическое мировоззрение Каббалы можно назвать одной из самых интересных попыток объяснить природу Бога и происхождение Вселенной. Философская система этого еврейского мистицизма представляет собою запутанную концепцию эманаций божественного света и глубокой взаимосвязи человека и Абсолюта.
Учение об общине
Я ЕСМЬ Гаутама, вновь пришедший через моего посланника. Хочу сегодня остановиться на теме взаимоотношений между членами разных общин и религиозных направлений.
Очень легко установить ваши личные отношения с Богом внутри вас. И очень сложно установить отношения с другими людьми, которые, казалось бы, следуют с вами по одному Пути и должны являться вашими друзьями. Но именно со стороны этих людей, которые следуют с вами по одному Пути, вы встречаете больше всего сопротивления и отрицательных.
Учение алмазной колесницы
Гаутама Будда (560 — 480 до н. э.), согласно древнейшим текстам[13], возвестил миру святое учение, призванное вести людей по пути нравственного совершенствования и привести некоторых из них к освобождению из круговорота рождений и смертей, прекращению череды перерождений, смены форм существования, бесконечно повторяющейся с безначальных времен.
Именно силою доброй или злой воли человека определяется то, каким будет после смерти его новое земное существование; поэтому чисто внешние церемонии.
Учение Пифагора. Адепт. Посвященная женщина. Любовь и брак
ЧЕТВЕРТАЯ СТУПЕНЬ – ЭПИФАНИЯ
Но целью учения не было погруженье человека в созерцание или экстаз. Учитель заставлял своих учеников странствовать в неизмеримых пространствах Космоса и погружал их в бездны невидимого. Истинные посвященные возвращались на землю после великого странствования более сильными, более совершенными и закаленными для жизненных испытаний.
За посвящением разума должно было следовать посвящение воли, самое трудное из всех. Оно заключалось в том, что ученик должен был.
Учение Гурджиева
Георгий Иванович Гурджиев, мистик, философ, духовный учитель, одна из самых загадочных фигур 1-й половины XX века. Родился 28 декабря 1873–77 г. в Александрополе (ныне г. Гюмри, Армения) в греко-армянской семье. Отец его был ашоком, собирателем и исполнителем древнего эпоса.
Русский православный священник Борш занимался воспитанием юного Гурджиева, намереваясь сделать из него священнослужителя и врача. Однако, движимый «неудержимым стремлением понять точный смысл жизненного процесса всех.
Учение Дзогчен
В наше время Лопон Тэндзин Намдак Ринпоче главный учитель Бонпо. С тех пор, как он покинул Тибет, он постоянно работает над проблемами выживания и сохранения традиции Бон. Он неоднократно бывал в Меригаре и даже запечатлен в храме Великого Освобождения меригарской Гомпе.
Проект ASIA поддерживает его деятельность и оказывает обучающимся в его монастыре молодым монахам и сиротам спонсорскую помощь. В октябре прошлого года мы с Евой посетили Тритэн Норбу Цо монастырь Лопона, находящийся в долине.
Философия Древнего Востока о человеке
Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.
Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы – Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам – Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т. д.
Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических[358]представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны – шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.
Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.
Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М. К. Ганди.
Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун-цзы – учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.
Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь-цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.
Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его считается Лао-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.
Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.
Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм – человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.
Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.
1. Философия Древнего Востока о человеке
1. Философия Древнего Востока о человеке
Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.
Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы – Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам – Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т. д.
Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических[358] представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны – шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.
Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.
Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М. К. Ганди.
Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун-цзы – учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.
Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь-цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.
Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его считается Лао-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.
Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.
Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм – человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.
Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
6. Человек и мир в философии и культуре Древнего Востока
6. Человек и мир в философии и культуре Древнего Востока Середина 1-го тысячелетия до н. э. — тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации — Китае, Индии и Греции — практический одновременно возникает философия. Общность
Тема 3. Основные религиозно-философские учения древнего Востока
Тема 3. Основные религиозно-философские учения древнего Востока 1. Мифология – колыбель философии2. Умереть насовсем – значит родиться навсегда (индийкая философия)3. Преодоление желаний – избавление от зла (Буддизм)4. Хаос или порядок (Конфуцианство)4. Философия
2. Особенности развития философии древнего мира Запада и Востока. Различия в проблематике
2. Особенности развития философии древнего мира Запада и Востока. Различия в проблематике В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в то время как философия Запада является многопроблемной: она исследует
Философия Древнего Китая
Философия Древнего Китая Начало китайской философской мысли связывают с древними мифами, представляющими собой совокупность взглядов на мир: природу, общество, человека.В «Книге истории» говорится о пяти началах мира: вода, огонь, дерево, металл, земля. Говорится также о
Глава II Философия в странах Древнего Востока
Глава II Философия в странах Древнего Востока Наиболее древними философскими учениями были учения, возникшие в государствах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и
Глава 1. Философские учения Древнего Востока
Глава 1. Философские учения Древнего Востока Первой большой исторической эпохой был период Древнего мира. Он включает в себя этапы первобытного общества, Древнего Востока, античности (Древней Греции и Древнего Рима).Начальной формой познания и объяснения мира стала
Философские учения Древнего Востока
Философские учения Древнего Востока Первой большой исторической эпохой был период Древнего мира. Он включает в себя этапы первобытного общества, Древнего Востока, античности (Древней Греции и Древнего Рима).Начальной формой познания и объяснения мира стала мифология.
1. Философия мусульманского Востока
1. Философия мусульманского Востока Ибн-Рушд является последним крупным представителем восточноперипатетической школы, с которой на протяжении всего средневековья в мусульманском мире связывали сам термин «фальсафа» (философия) и которая наиболее полно отразила
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА К I веку до н.э. Римская республика становится самой мощной державой в Средиземноморье. Греция уже почти полвека как находится под ее владычеством, но парадокс в том, что и Рим находится под своеобразным владычеством Греции, — это владычество
Философия древнего Рима
Философия древнего Рима Древний Рим не создал новых философских систем. После подчинения Греции Риму на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, – эпикурейство, стоицизм, скептицизм. Престиж
Философские учения Древнего Востока
Философские учения Древнего Востока Первой большой исторической эпохой был период Древнего мира. Он включает в себя этапы первобытного общества, Древнего Востока, античности (Древней Греции и Древнего Рима).Начальной формой познания и объяснения мира стала мифология.